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道德人格，是指个体人格的道德规定性，是一个人做人的尊严、价值和品格的总和。当前大学生的道德人格内容随时代变化而不断更新，形成和确立了诸如竞争、守则、时间、效应、参与等积极向上的意识和观念。但是，在意识形态分化与整合激剧的社会背景下，当代大学生道德人格的缺失以及不健全现状令人忧虑，原因是多方面的，除了西方腐朽文化的侵蚀和市场经济固有的负面影响之外，一个重要原因在于高校传统德育模式的自身缺陷所致。具体表现为德育目标的理想化、政治化；德育内容的知识化、德育过程的简单化以及师生关系的冷漠化，这种忽视对学生的灵魂与美德的关怀的模式只能导致道德人格的失落与扭曲。反思传统教育的缺陷，构建符合现代道德教育的大学生道德人格教育模式是思想政治教育的时代要求。
传统德育模式在人格培养上的缺陷
建国以来一段时期我国的教育方针政策侧重于政治斗争，与之相适应的传统德育模式在培养学生道德人格方面存在如下弊端：
1.以政治为中心的模式培育的道德人格是政治动物型。传统道德教育一度成为政治斗争的工具，从大学生日常行为规范到各门学科的教材内容无不渗透着浓厚政治色彩，政治教育淡化了智育、体育、美育。德育远离了现实生活，成了“高、大、全”的政治口号和远不可及的圣人理想。培养的大学生只能是人性扭曲的“政治动物”，不同的场合会表现出不同的思想和行为，当他们唱高调时，什么美丽动听的“政治口号”和“道德律令”都喊得出来，但在现实生活中他们却可能缺乏最基本的社会责任感和公德意识。
2.以教师为中心的模式培育的道德人格是唯唯诺诺型。这种模式忽视大学生的主体性地位，把大学生视为被动的接受者，当成学习机器。在教育要求上，强调共性，忽略个性特点的培养，甚至压抑个性。在教育过程中，把道德规范与科学知识、道德教育与知识教育等同。认识不到道德知识对个体的价值不仅在于实现从“不知”到“知”的跨越，更在于从“知”到“信”的提升。在德育评价体系上教师是权威，以理论知识为重，卷面分数为依据。这种以教师为中心的模式培养出来的大学生奴性大，唯唯诺诺，缺乏怀疑和批判精神，屈从于时尚和权威。
3.以课堂为中心的模式培育的是平庸的无创新精神的人格。德育被作为一门课独立出来后，教师以机械地完成课堂的教学为己任，大学生上课只是为了拿学分。德育手段方法上注重以课堂为主、以教师为主的外力教育和集体教育，忽视渗透为主、学生为主的自我教育和个别教育。课堂内容上过分突出政治教育，忽视道德教育、责任心、事业心的教育、人格教育、心理教育等。教学手段是单向灌输，缺乏对比，如同定好频道的电视节目，没让大学生掌握摇控器。这种模式培养出来的只能是思维僵化，毫无创新精神的平庸人格。这种回避现实，从理论到理论的道德教育，最终造就的是社会适应力差，自身免疫力和分辨力低下的不健康的道德人格。
构建现代德育模式的思考
当代青年学生正处在人格发展的十字路口上，而人格的培育和塑造又是一个艰难复杂的过程，在传统与现实的互动中，高校德育应锐意改革，积极创新，构建适应市场经济的现代德育模式，培育具有现代道德人格的大学生。
1.构建目标。德育目标对道德人格的培养非常关键，高校德育目标的构建，应符合时代要求。在我国，高校德育应是始终围绕我党的教育方针，即培养德、智、体、美、劳全面发展的社会主义事业的建设者和接班人进行的。教育在培育民族创新精神和培养创造性人才方面，肩负着特殊的使命，而德育更是首当其冲，其目标也应定位在培养具有全面综合素质的“四有”创新型人才上。围绕这一目标，德育在人格培养过程中，必须注意现实道德人格和理想道德人格的和谐统一，使大学生的道德人格不断提升。
2.构建内容。在内容上，首先应继承和发扬传统道德具有社会责任感方面内容，如“天下兴亡、匹夫有责”的爱国精神、“天下为公”、“修身治平”的集体主义精神、“勤俭简朴、诚实守信”的求实精神等。其次要开放吸收西方文明中合理内核，如注重自己的利益和幸福等观念。第三是革命传统道德和社会主义新时期的一些优良作风如自力更生、艰苦奋斗，理论联系实际、密切联系群众、批评和自我批评以及解放思想、实事求是，为人民服务、“三个代表”、“科学发展观”等思想。第四是反映社会发展要求、顺应时代发展要求的道德理念，如科学精神、责任感、竞争精神、创新精神、民主与法制意识、合作与参与意识，特别是深入学习和践行“八荣八耻”的荣辱观。
3.构建原则。民主平等原则。即通过各种手段营造宽松和宽容的精神氛围，形成师生平等交流、民主对话的“师生场”，调动学生探究问题的兴致及动力。传统德育模式下的师生关系，实际上是一种不平等的人格关系。坚持民主平等原则，教师在民主平等氛围中与学生交流，一方面利于学生主体意识的增强，道德思维能力的发展以及道德评价体系的确立；另一方面教师才能把握到真实的学生，引导大学生培养健康道德人格。
4.尊重差异原则。即认同每个大学生的个体特殊性，避免用统一模式要求，要因材施教，推行个性化教学模式。传统德育习惯于用“齐步走”方式，用一把尺子衡量学生，一个标准评价学生。尊重差异原则，要求以理性的态度去肯定和鼓励个人，在发展方向上既尊重社会需要又坚持自主自择。针对我国现阶段经济形态多样化，价值体系多元化以及大学生个体道德需求的不同层次等实际，应确立一个最高价值目标、最低行为限度以及道德评价的标准。对追求进步的优秀大学生用最高价值目标引导，按共产主义、社会主义理想人格要求自己；对一般大学生，用最低行为限度规范他们，培养他们成为一个合格公民。
作者单位:右江民族医学院
传统德育模式在人格培养上的缺陷
建国以来一段时期我国的教育方针政策侧重于政治斗争，与之相适应的传统德育模式在培养学生道德人格方面存在如下弊端：
1.以政治为中心的模式培育的道德人格是政治动物型。传统道德教育一度成为政治斗争的工具，从大学生日常行为规范到各门学科的教材内容无不渗透着浓厚政治色彩，政治教育淡化了智育、体育、美育。德育远离了现实生活，成了“高、大、全”的政治口号和远不可及的圣人理想。培养的大学生只能是人性扭曲的“政治动物”，不同的场合会表现出不同的思想和行为，当他们唱高调时，什么美丽动听的“政治口号”和“道德律令”都喊得出来，但在现实生活中他们却可能缺乏最基本的社会责任感和公德意识。
2.以教师为中心的模式培育的道德人格是唯唯诺诺型。这种模式忽视大学生的主体性地位，把大学生视为被动的接受者，当成学习机器。在教育要求上，强调共性，忽略个性特点的培养，甚至压抑个性。在教育过程中，把道德规范与科学知识、道德教育与知识教育等同。认识不到道德知识对个体的价值不仅在于实现从“不知”到“知”的跨越，更在于从“知”到“信”的提升。在德育评价体系上教师是权威，以理论知识为重，卷面分数为依据。这种以教师为中心的模式培养出来的大学生奴性大，唯唯诺诺，缺乏怀疑和批判精神，屈从于时尚和权威。
3.以课堂为中心的模式培育的是平庸的无创新精神的人格。德育被作为一门课独立出来后，教师以机械地完成课堂的教学为己任，大学生上课只是为了拿学分。德育手段方法上注重以课堂为主、以教师为主的外力教育和集体教育，忽视渗透为主、学生为主的自我教育和个别教育。课堂内容上过分突出政治教育，忽视道德教育、责任心、事业心的教育、人格教育、心理教育等。教学手段是单向灌输，缺乏对比，如同定好频道的电视节目，没让大学生掌握摇控器。这种模式培养出来的只能是思维僵化，毫无创新精神的平庸人格。这种回避现实，从理论到理论的道德教育，最终造就的是社会适应力差，自身免疫力和分辨力低下的不健康的道德人格。
构建现代德育模式的思考
当代青年学生正处在人格发展的十字路口上，而人格的培育和塑造又是一个艰难复杂的过程，在传统与现实的互动中，高校德育应锐意改革，积极创新，构建适应市场经济的现代德育模式，培育具有现代道德人格的大学生。
1.构建目标。德育目标对道德人格的培养非常关键，高校德育目标的构建，应符合时代要求。在我国，高校德育应是始终围绕我党的教育方针，即培养德、智、体、美、劳全面发展的社会主义事业的建设者和接班人进行的。教育在培育民族创新精神和培养创造性人才方面，肩负着特殊的使命，而德育更是首当其冲，其目标也应定位在培养具有全面综合素质的“四有”创新型人才上。围绕这一目标，德育在人格培养过程中，必须注意现实道德人格和理想道德人格的和谐统一，使大学生的道德人格不断提升。
2.构建内容。在内容上，首先应继承和发扬传统道德具有社会责任感方面内容，如“天下兴亡、匹夫有责”的爱国精神、“天下为公”、“修身治平”的集体主义精神、“勤俭简朴、诚实守信”的求实精神等。其次要开放吸收西方文明中合理内核，如注重自己的利益和幸福等观念。第三是革命传统道德和社会主义新时期的一些优良作风如自力更生、艰苦奋斗，理论联系实际、密切联系群众、批评和自我批评以及解放思想、实事求是，为人民服务、“三个代表”、“科学发展观”等思想。第四是反映社会发展要求、顺应时代发展要求的道德理念，如科学精神、责任感、竞争精神、创新精神、民主与法制意识、合作与参与意识，特别是深入学习和践行“八荣八耻”的荣辱观。
3.构建原则。民主平等原则。即通过各种手段营造宽松和宽容的精神氛围，形成师生平等交流、民主对话的“师生场”，调动学生探究问题的兴致及动力。传统德育模式下的师生关系，实际上是一种不平等的人格关系。坚持民主平等原则，教师在民主平等氛围中与学生交流，一方面利于学生主体意识的增强，道德思维能力的发展以及道德评价体系的确立；另一方面教师才能把握到真实的学生，引导大学生培养健康道德人格。
4.尊重差异原则。即认同每个大学生的个体特殊性，避免用统一模式要求，要因材施教，推行个性化教学模式。传统德育习惯于用“齐步走”方式，用一把尺子衡量学生，一个标准评价学生。尊重差异原则，要求以理性的态度去肯定和鼓励个人，在发展方向上既尊重社会需要又坚持自主自择。针对我国现阶段经济形态多样化，价值体系多元化以及大学生个体道德需求的不同层次等实际，应确立一个最高价值目标、最低行为限度以及道德评价的标准。对追求进步的优秀大学生用最高价值目标引导，按共产主义、社会主义理想人格要求自己；对一般大学生，用最低行为限度规范他们，培养他们成为一个合格公民。
作者单位:右江民族医学院