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摘 要：哲学教学涉及一些基本意识的确立，其中优秀传统文化意识是一种“底色意识”。在哲学教学中确立优秀传统文化意识是必要的，也是可能的，具体表现在确立立足点意识、思想宝库意识、原典意识和会通意识等方面。文章作者强调在哲学教学中确立优秀传统文化意识与其他优秀文化思想意识并不产生矛盾冲突，它们是相互融合、相互促进的。
关键词：哲学教学；优秀传统文化意识；确立
中图分类号：G642 文献标识码：A
一、“何以必要”的问题
我们这里所说的“哲学教学”有广义与狭义之分。广义而言，哲学教学是指由马克思主义哲学、中国哲学、西方哲学、生活哲学等科目组成的教学任务；或由不同时段教学内容构成的教学系列，如中国哲学中的古代哲学、现代哲学等。狭义来说，则是指某一门具体哲学科目的教学，如马克思主义哲学、中国哲学等。本文采用广义之说，即凡是与哲学相关的教学，都可归入哲学教学的范围之中。
何以要在哲学教学中确定中华优秀传统文化意识，主要有两方面的因素：哲學教学的基本特色和中华优秀传统文化的基本特质。哲学的本意是智慧，其基本特色是通过思辨的方式体悟人类与自然、社会、自身相沟通的经验与智慧，并将之运用于现有与将有的各种生活实践之中，以指导人类前进的方向。因此，哲学教学的过程实际上表现为一个接近智慧并逐渐拥有智慧的过程。但哲学教学中的接近智慧或拥有智慧，很多时候不是通过对具体事物的接触而实现，这对于在校学生而言更是如此，毕竟他们的生活场地主要还是在学校，因而哲学教学中思辨训练、惊奇感的产生便显得非常重要。事实上，这本身便是哲学教学中获得经验与智慧的主要方式。亚里士多德在《形而上学》中指出：哲学起源与人的惊异有关，也就是对那些熟稔之物产生惊奇之感，并进而反思其之所以存在的理由和根据，这些最终的理由和根据其实就是我们所说的智慧。由此看出，哲学追求智慧的唯一方式就是建构在惊异基础上的、对日常之物所进行的反思，因此重视思辨而不是现成知识的灌输，重视思维能力系统培养而不是点块式的教学，便成为哲学教学的基本特色。
另一方面，中华优秀传统文化是中华民族在历史上形成的关于正确看待和处理自然、社会、人类自身的智慧结晶，蕴含着丰富的人生经验，是人类智慧的重要构成。习近平总书记指出，2000多年前，中国就出现了百家争鸣的盛况，老子、孔子、墨子等思想家上究天文、下穷地理，广泛探讨人与人、人与社会、人与自然关系的真谛，提出了博大精深的思想体系。这些思想体系既具有深刻的思想性，又具有强烈的思辨性，体现了中华优秀传统文化“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”[1]的基本特质。这一基本特质，与哲学教学“求智慧、重思辨、需反思”的基本特色有内在的一致性，可以做到相互融合，这也为在哲学教学中确立中华优秀传统文化意识提供了哲理上的依据。
二、“何以体现”的问题
在哲学教学中确立优秀传统文化意识，其实这种“意识”的体现是多方面的。从大的范围讲，与政府、社会、公众等各级主体因素有关，如政府主体中的优秀传统文化意识、公众主体中的优秀传统文化意识等，也和各级学校的人才培养方案、保障机制、评价机制等客体因素有关，下文主要从优秀传统文化意识所体现的具体方面作一说明。
（1）立足点意识。教学都有一个立足点，大至整个类别教学，小至每堂课的每个环节教学，都是如此。哲学教学也有立足点，这个立足点就是中华优秀传统文化，具体而言则体现为教学中的本土意识、学派意识。本土意识在这里是指教学中所采取的民族文化意识，即哲学教学要着眼于本民族的文化原则、观点和方法。学派意识是指文化中的特色意识、区别意识，也就是教学不是概念式、平面式的，各内容之间是“特色的综合”，而非简单的、不加区别的凑合。以讲授王阳明“致良知”思想为例，我们既要把握王阳明思想在整个儒学中的地位和影响，又要看到王阳明思想与朱熹及其他思想家之间的同异，“同异”尤其是“异”，是课堂教学的重点，是王阳明思想区别于其他学派、人物思想的主要部分。不过，这部分内容的讲解又要整体地融入宋明儒学乃至中国儒学的脉络之中，以此理解中国文化的特点与实质。因此，哲学教学中的立足点意识其实就是整体意识与特色意识的有机合成，二者不能分离。
（2）思想宝库意识。中华民族在历史发展中，为处理人己关系、家国关系、天人关系，积累了许多有价值的智慧与经验。习近平总书记指出，中华民族是一个兼容并蓄、海纳百川的民族，在漫长历史进程中，不断学习他人的好东西，化成我们自己的东西，这才形成我们的民族特色[2]。正因为如此，中华民族才创造了博大精深的中华文化，为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。对于这种文化与贡献，我们要有自信，自信中华优秀传统文化能够为我国的国家建设提供丰富的思想资源。在哲学教学中，我们也要坚信优秀传统文化对教学所具有的思想宝库作用，积极探寻优秀传统文化中蕴藏的教育教学智慧。如《论语》中的君子人格塑造方式，自由灵活的教育图式的设定，以及“言、行、忠、信”内容的安排，都可以给当代的哲学教学带来有益启迪。当然，这些思想宝库资源的运用，需结合当代哲学教学的实际特点，既做到对优秀传统文化的内容有所继承与创新，又顾及受教对象的实际特点，思想宝库的作用才会得到最大限度的发挥。
（3）原典意识。教学需要教材，对于哲学教学而言，这一点显得尤为突出，这是因为从目前情况来看，哲学教学使用的教材要不显得单一，要不显得老旧，新的教材体系尚在探索之中。然而，不管教材如何变化，哲学教学必须是基于原典的教学，这是因为：第一，原典是我们理解思想家思想的直接依据，其间无其他人“思维的转折”，可以使教学更接近思想家本人；第二，教材不是原典，它只是教学运用的一种手段、工具，而不是目的，它不能代替原著的学习。因此，在哲学教学中，我们要树立原典意识，尽可能采用原典教学。以朱熹所提“存天理、灭人欲”之说为例。我们常以为，朱熹这种说法是对人性摧残的大逆之论，于古于今都是行不通的。其实，在朱熹那里，“天理”是指社会的普遍道德法则，“人欲”并不是泛指一切感性欲望，而是指与道德法则相冲突的感性欲望，“去人欲”也不是指去除人的一切心理欲望，如是这样的话，那提倡这种说法的理学家都不结婚生子了，事实显然不是这样。可见，原典意识、原典教学是我们理解一种哲学思想的有效方式，是我们避免断章取义的有效途径，这对于哲学教学而言，是十分必要且迫切的。 三、“何以确立”的问题
客观地说，当代中国人对优秀传统文化的认同度还是比较高的。调查发现，当代中国人对“仁义礼智信”的概念认知度一般，但内涵认同度非常高；当代中国人对传统行为方式的概念认知度一般，但内涵认同度较高，对“家庭和睦”的概念认知度和内涵认同度均高，而对人与自然的概念认知度相对最低，但是内涵认同度不低[3]。也就是说，在某些概念的具体解读方面，可能存在一定的认知困难，但对优秀传统文化表现出来的思想内涵，认可度还是相当的高。相对而言，哲学教学中的师生主体对优秀传统文化的认可度则更高，这为哲学教学中优秀传统文化意识“何以确立”的问题提供了一个有力的佐证。具体来说，这种确立方式表现在以下三个方面：
第一，在哲学教学中不断接触、理解优秀传统文化。要树立优秀传统文化意识，接触是前提，只有在接触的过程中，才会知道事物的原委和真相。在哲学教学中，“接触”表现为教师对教学内容的介绍与带引，如对于王阳明的“致良知”思想，“接触”的含义是指教师对这种思想的来龙去脉有个总体介绍，有意识地带引学生进入“致良知”的思想语境中，让学生对这种思想有个大体了解，并激起学生对这种思想的某种求知欲望。接触是为理解做准备，接触之后的表象堆积、分类与评判，为我们理解优秀传统文化奠定了基础。“理解”指向思想的实质，是对优秀传统文化的整体定位，这在教学中有一定难度，但它是一个必经的阶段，“理解”之后的内容才会构成我们思想意识中的定型成分，这对于在哲学教学中树立优秀传统文化意识而言，显得尤为重要，因为在很多时候，我们对于优秀传统文化的认识与评价，往往是基于一种印象，或是受到现实欲望的冲击，从而曲解了优秀传统文化的真实面貌。哲学教学对此需有所改变，要树立一种真正的优秀传统文化意识，并在实践中不断丰富与发展。
第二，在哲学教学的“比较环境”中树立优秀传统文化意识。哲学教学其实也是“比较教学”，这种比较主要表现在古今中西哲学所包含的内容上。古今比较涉及优秀传统文化与当代社会主义文化的关系，中西比较涉及中华优秀传统文化与西方文明之间的关系，其间的内容与形式显得繁多而复杂。当然，在哲学教学中，我们无力也没有必要对之作系统的解释，但我们可以对某些具有普遍意义的思想问题进行比较分析，设置一个教学上的“比较环境”，在这个环境中进一步确立属于优秀传统文化意识的观念形态与思维定势。如公私之辨、义利之辨、天人关系等辩题，在哲学教学中就具有典型意义，我们可以从生发环境、内容阐析、现实差异、实现程度、学者看法、民众意见等方面设定一个比较环境，以此凸显优秀传统文化与其他文化的异同，并在异同的相互比对中进一步树立优秀传统文化意识。
第三，在哲学教学的“多向交流”中树立优秀传统文化意识。这种“多向交流”包括师生交流、师师交流、生生交流、校际交流、校地交流等，交流的范围不仅指向国内，还可以扩展到国外。我国历史上有一种有趣的文化现象，即凡是有影响的哲学思想，几乎都是在交流式的论辩中完成的。哲学教学所要树立的优秀传统文化意识，就是要在继承优秀传统文化的基础上对之有所发展，这其中就包括古代那些行之有效的学术交流方式。当然，时代不同，多向交流的内容和形式也不同，但其借鉴意义却是非常明显的。
在哲学教学中确立优秀传统文化意识是必要的，也是可能的，其根本目的在于确保哲学教学中要有民族性的文化内容，这是哲学教学的“底色问题”。事实上，哲学教学中的优秀传统文化意識，与其他优秀文化思想意识并不会产生矛盾冲突，而是相互融合、相互促进的，哲学教学要把握其间的环节与方式，在确立优秀传统文化意识的过程中推动与其他文化思想的交融。
参考文献：
[1][2]习近平论中国传统文化——十八大以来重要论述选编[EB/OL].人民网，http：//theory.people.com.cn/n/2014/0303/c40531-24507951.html，2014-03-03.
[3]潘玥斐. 弘扬中华优秀传统文化重在实践[EB/OL].中国社会科学网，http：//ex.cssn.cn/sf/bwsf_lllwz/201706/t20170607_3542002.shtml，2017-06-07.
关键词：哲学教学；优秀传统文化意识；确立
中图分类号：G642 文献标识码：A
一、“何以必要”的问题
我们这里所说的“哲学教学”有广义与狭义之分。广义而言，哲学教学是指由马克思主义哲学、中国哲学、西方哲学、生活哲学等科目组成的教学任务；或由不同时段教学内容构成的教学系列，如中国哲学中的古代哲学、现代哲学等。狭义来说，则是指某一门具体哲学科目的教学，如马克思主义哲学、中国哲学等。本文采用广义之说，即凡是与哲学相关的教学，都可归入哲学教学的范围之中。
何以要在哲学教学中确定中华优秀传统文化意识，主要有两方面的因素：哲學教学的基本特色和中华优秀传统文化的基本特质。哲学的本意是智慧，其基本特色是通过思辨的方式体悟人类与自然、社会、自身相沟通的经验与智慧，并将之运用于现有与将有的各种生活实践之中，以指导人类前进的方向。因此，哲学教学的过程实际上表现为一个接近智慧并逐渐拥有智慧的过程。但哲学教学中的接近智慧或拥有智慧，很多时候不是通过对具体事物的接触而实现，这对于在校学生而言更是如此，毕竟他们的生活场地主要还是在学校，因而哲学教学中思辨训练、惊奇感的产生便显得非常重要。事实上，这本身便是哲学教学中获得经验与智慧的主要方式。亚里士多德在《形而上学》中指出：哲学起源与人的惊异有关，也就是对那些熟稔之物产生惊奇之感，并进而反思其之所以存在的理由和根据，这些最终的理由和根据其实就是我们所说的智慧。由此看出，哲学追求智慧的唯一方式就是建构在惊异基础上的、对日常之物所进行的反思，因此重视思辨而不是现成知识的灌输，重视思维能力系统培养而不是点块式的教学，便成为哲学教学的基本特色。
另一方面，中华优秀传统文化是中华民族在历史上形成的关于正确看待和处理自然、社会、人类自身的智慧结晶，蕴含着丰富的人生经验，是人类智慧的重要构成。习近平总书记指出，2000多年前，中国就出现了百家争鸣的盛况，老子、孔子、墨子等思想家上究天文、下穷地理，广泛探讨人与人、人与社会、人与自然关系的真谛，提出了博大精深的思想体系。这些思想体系既具有深刻的思想性，又具有强烈的思辨性，体现了中华优秀传统文化“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”[1]的基本特质。这一基本特质，与哲学教学“求智慧、重思辨、需反思”的基本特色有内在的一致性，可以做到相互融合，这也为在哲学教学中确立中华优秀传统文化意识提供了哲理上的依据。
二、“何以体现”的问题
在哲学教学中确立优秀传统文化意识，其实这种“意识”的体现是多方面的。从大的范围讲，与政府、社会、公众等各级主体因素有关，如政府主体中的优秀传统文化意识、公众主体中的优秀传统文化意识等，也和各级学校的人才培养方案、保障机制、评价机制等客体因素有关，下文主要从优秀传统文化意识所体现的具体方面作一说明。
（1）立足点意识。教学都有一个立足点，大至整个类别教学，小至每堂课的每个环节教学，都是如此。哲学教学也有立足点，这个立足点就是中华优秀传统文化，具体而言则体现为教学中的本土意识、学派意识。本土意识在这里是指教学中所采取的民族文化意识，即哲学教学要着眼于本民族的文化原则、观点和方法。学派意识是指文化中的特色意识、区别意识，也就是教学不是概念式、平面式的，各内容之间是“特色的综合”，而非简单的、不加区别的凑合。以讲授王阳明“致良知”思想为例，我们既要把握王阳明思想在整个儒学中的地位和影响，又要看到王阳明思想与朱熹及其他思想家之间的同异，“同异”尤其是“异”，是课堂教学的重点，是王阳明思想区别于其他学派、人物思想的主要部分。不过，这部分内容的讲解又要整体地融入宋明儒学乃至中国儒学的脉络之中，以此理解中国文化的特点与实质。因此，哲学教学中的立足点意识其实就是整体意识与特色意识的有机合成，二者不能分离。
（2）思想宝库意识。中华民族在历史发展中，为处理人己关系、家国关系、天人关系，积累了许多有价值的智慧与经验。习近平总书记指出，中华民族是一个兼容并蓄、海纳百川的民族，在漫长历史进程中，不断学习他人的好东西，化成我们自己的东西，这才形成我们的民族特色[2]。正因为如此，中华民族才创造了博大精深的中华文化，为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。对于这种文化与贡献，我们要有自信，自信中华优秀传统文化能够为我国的国家建设提供丰富的思想资源。在哲学教学中，我们也要坚信优秀传统文化对教学所具有的思想宝库作用，积极探寻优秀传统文化中蕴藏的教育教学智慧。如《论语》中的君子人格塑造方式，自由灵活的教育图式的设定，以及“言、行、忠、信”内容的安排，都可以给当代的哲学教学带来有益启迪。当然，这些思想宝库资源的运用，需结合当代哲学教学的实际特点，既做到对优秀传统文化的内容有所继承与创新，又顾及受教对象的实际特点，思想宝库的作用才会得到最大限度的发挥。
（3）原典意识。教学需要教材，对于哲学教学而言，这一点显得尤为突出，这是因为从目前情况来看，哲学教学使用的教材要不显得单一，要不显得老旧，新的教材体系尚在探索之中。然而，不管教材如何变化，哲学教学必须是基于原典的教学，这是因为：第一，原典是我们理解思想家思想的直接依据，其间无其他人“思维的转折”，可以使教学更接近思想家本人；第二，教材不是原典，它只是教学运用的一种手段、工具，而不是目的，它不能代替原著的学习。因此，在哲学教学中，我们要树立原典意识，尽可能采用原典教学。以朱熹所提“存天理、灭人欲”之说为例。我们常以为，朱熹这种说法是对人性摧残的大逆之论，于古于今都是行不通的。其实，在朱熹那里，“天理”是指社会的普遍道德法则，“人欲”并不是泛指一切感性欲望，而是指与道德法则相冲突的感性欲望，“去人欲”也不是指去除人的一切心理欲望，如是这样的话，那提倡这种说法的理学家都不结婚生子了，事实显然不是这样。可见，原典意识、原典教学是我们理解一种哲学思想的有效方式，是我们避免断章取义的有效途径，这对于哲学教学而言，是十分必要且迫切的。 三、“何以确立”的问题
客观地说，当代中国人对优秀传统文化的认同度还是比较高的。调查发现，当代中国人对“仁义礼智信”的概念认知度一般，但内涵认同度非常高；当代中国人对传统行为方式的概念认知度一般，但内涵认同度较高，对“家庭和睦”的概念认知度和内涵认同度均高，而对人与自然的概念认知度相对最低，但是内涵认同度不低[3]。也就是说，在某些概念的具体解读方面，可能存在一定的认知困难，但对优秀传统文化表现出来的思想内涵，认可度还是相当的高。相对而言，哲学教学中的师生主体对优秀传统文化的认可度则更高，这为哲学教学中优秀传统文化意识“何以确立”的问题提供了一个有力的佐证。具体来说，这种确立方式表现在以下三个方面：
第一，在哲学教学中不断接触、理解优秀传统文化。要树立优秀传统文化意识，接触是前提，只有在接触的过程中，才会知道事物的原委和真相。在哲学教学中，“接触”表现为教师对教学内容的介绍与带引，如对于王阳明的“致良知”思想，“接触”的含义是指教师对这种思想的来龙去脉有个总体介绍，有意识地带引学生进入“致良知”的思想语境中，让学生对这种思想有个大体了解，并激起学生对这种思想的某种求知欲望。接触是为理解做准备，接触之后的表象堆积、分类与评判，为我们理解优秀传统文化奠定了基础。“理解”指向思想的实质，是对优秀传统文化的整体定位，这在教学中有一定难度，但它是一个必经的阶段，“理解”之后的内容才会构成我们思想意识中的定型成分，这对于在哲学教学中树立优秀传统文化意识而言，显得尤为重要，因为在很多时候，我们对于优秀传统文化的认识与评价，往往是基于一种印象，或是受到现实欲望的冲击，从而曲解了优秀传统文化的真实面貌。哲学教学对此需有所改变，要树立一种真正的优秀传统文化意识，并在实践中不断丰富与发展。
第二，在哲学教学的“比较环境”中树立优秀传统文化意识。哲学教学其实也是“比较教学”，这种比较主要表现在古今中西哲学所包含的内容上。古今比较涉及优秀传统文化与当代社会主义文化的关系，中西比较涉及中华优秀传统文化与西方文明之间的关系，其间的内容与形式显得繁多而复杂。当然，在哲学教学中，我们无力也没有必要对之作系统的解释，但我们可以对某些具有普遍意义的思想问题进行比较分析，设置一个教学上的“比较环境”，在这个环境中进一步确立属于优秀传统文化意识的观念形态与思维定势。如公私之辨、义利之辨、天人关系等辩题，在哲学教学中就具有典型意义，我们可以从生发环境、内容阐析、现实差异、实现程度、学者看法、民众意见等方面设定一个比较环境，以此凸显优秀传统文化与其他文化的异同，并在异同的相互比对中进一步树立优秀传统文化意识。
第三，在哲学教学的“多向交流”中树立优秀传统文化意识。这种“多向交流”包括师生交流、师师交流、生生交流、校际交流、校地交流等，交流的范围不仅指向国内，还可以扩展到国外。我国历史上有一种有趣的文化现象，即凡是有影响的哲学思想，几乎都是在交流式的论辩中完成的。哲学教学所要树立的优秀传统文化意识，就是要在继承优秀传统文化的基础上对之有所发展，这其中就包括古代那些行之有效的学术交流方式。当然，时代不同，多向交流的内容和形式也不同，但其借鉴意义却是非常明显的。
在哲学教学中确立优秀传统文化意识是必要的，也是可能的，其根本目的在于确保哲学教学中要有民族性的文化内容，这是哲学教学的“底色问题”。事实上，哲学教学中的优秀传统文化意識，与其他优秀文化思想意识并不会产生矛盾冲突，而是相互融合、相互促进的，哲学教学要把握其间的环节与方式，在确立优秀传统文化意识的过程中推动与其他文化思想的交融。
参考文献：
[1][2]习近平论中国传统文化——十八大以来重要论述选编[EB/OL].人民网，http：//theory.people.com.cn/n/2014/0303/c40531-24507951.html，2014-03-03.
[3]潘玥斐. 弘扬中华优秀传统文化重在实践[EB/OL].中国社会科学网，http：//ex.cssn.cn/sf/bwsf_lllwz/201706/t20170607_3542002.shtml，2017-06-07.