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“好生恶死”乃人之常情。多数的人忌讳谈死，殊不知“人生自古谁无死”，死亡岂是逃避或所谓的“看开”就能解决的？对于迟早都将面临的事实，早一点认识并作充分的准备，只会有好处：如此一来，将不至于对死亡的愚痴无知而产生不必要的焦虑与害怕，更不会因为自己错误的看法，将死亡的情况弄得更糟，这就是我们要关心“死亡”的目的。
一般的人，活着的时候，迷迷糊糊地造业；死的时候，又被业力牵引，仓惶无奈地离去，这种生死都作不了主的人生，真是一点美感都没有，更遑论什么“艺术”了。今生纵使你是达官贵族、亿万富翁，纵使你是沉鱼落雁、貌赛西施，死亡一到来，你就得舍弃所拥有的一切。那么，要降低这种“大布施”的逼迫感，就该在活着的时候，将身心的妄执布施给空性：将安祥喜悦布施给众生。毕竟唯有觉醒的人生，才能真正懂得死亡的艺术。
有情众生是一群迷惑的演员，重覆着演出痛苦的悲剧。
看过歌剧或话剧的人，对于戏剧结束后，演员出场谢幕时，洋溢在脸上的表情，印象一定十分地深刻。那种充满喜悦、笃定、感念众缘的神情，事实上，正是这出戏的最高潮处。当你在人生的舞台上谢幕时，内心是否也满怀：着安祥与踏实的觉受呢？如果是的话，可以肯定的，你已尽心尽力地演一出“深信因果、植众德本、净业成就”的人生大戏。那么，接受掌声与赞美是相得益彰的，又何以会忧苦忧恼而眷恋着不肯下台呢？
死亡不是灭绝，而是另一个生命的起点。由于死亡的心是接续来生的近因，因此临终的心志，更是无可言喻的重要。当然，明白死亡的过程，并预为准备，就成了人生大学必修的一个学分了。
（一）
如何看破“世间”、看破“人生”呢？这就必须从“无常”下手。
我去逢甲演讲时，教同学们两句座右铭：“时间总会过去的：好景不可能长久。”这两句话将它贴在墙上，可以帮你们度过最痛苦的岁月。
当年，我谈恋爱失败时，非常痛苦。把感情放下去时，要再跳出来是非常苦的。当时，我徘徊淡水河边，看着河面来回低飞的鸟儿，流水波涛起伏；走在台北桥，感到人生如此痛苦，很想跳河寻求解脱，却又不敢。走到河旁摸摸河水冷冰冰的，想想跳下去若淹不死更痛苦了。
在最痛苦之际，翻阅到一本名人的座右铭，一位好莱坞的影星写着：“从那一天舞台上摔下来，断了腿之后，亲戚、朋友、男朋友都远离了我，我的内心充满了痛苦，并且我也悟到了‘时间总会过去的’这句话。”
想到我与她之间，相聚时总要吵架，分离时又会想念，人真是矛盾的动物。在分离、聚散之间，一直想着“时间总会过去的”这句名言，心灵终于平静下来了。
有一次，我到文化大学去演讲，这位无缘的女朋友，也上山听讲，我们再见面了。没有旧情绵绵的场面，刹那间，我发现她是业障现前。她问我说：“别后如何？好吗？”我说：“好啊！我活得很解脱。那你呢？”她摇摇头，现出一副苦瓜脸。
所以，我认为人生必须要去体会，去看破它，才能活得更超越。
另外一句“好景不会太长久”。我们要知道任何一件圆满的事情，都可能有无常的破坏性，这个世间本来就是一种“无常”的存在。
所以说“无常就是苦”。今天我们拥有一个圆满的家庭，但总有一天必须分离、拆散，再亲密的伉俪、多深情的父子，也总有一天必须分离。
如果我们能把这种“无常”观念存在心中，对生、死就会释然了。
对生、死的看法，佛教就能超越。死对佛教徒来讲是一种“往生”，脱去这具臭皮囊，得到解脱。
有许多看相的先生告诉我，我在三十七岁到四十岁中间，会有劫难，可能逃脱不过。小时候，也曾算过命。我现在三十四岁，换句话说再过三年就要解脱了，向各位说：“再见！”真高兴，这个世间太苦了。现实生活让我们透不过气，好像从哪个角度看都会有错误，有时比死还痛苦。
但话又说回来，不要说死了就能解脱，必须有修行才能死，要记得念佛号，才能解脱。
（二）
我们谈到“生”，谈到生生世世如何来？是从“无明”来的。
没有智慧，失去光明，本性迷了，所以说从“无明”而来。
我们也谈到“死往何处去？”“死随着业力而去”。简单这样说而已。
这次，要谈“死”。没有讲，各位可能也不会死（不晓得如何死）。并不是说‘断了气’就算死。死就是解脱的意思，死就是指念头死，跳出三界：而我们都不会（不晓得如何）真正地死。我们的死，就是生：死后再出世，哪里有死呢？
生是死的开端，死是生的开始：生死、死生、生生死死、死死生生，造成一个恶性的循环。所以说大家不会死（不懂得如何死）；大家根本就没有死，只是断了气而已。
所以说，死也是一门很大的学问，它是一种“死亡的艺术”。
有一次一位居士跑来找我说：“有一位留美博士的父亲往生了，希望师父能为他加持。”于是，我去了。这位博士，只在那儿哭号着，又烧了许多冥纸，一片烟雾弥漫，我告诉他们：“冥纸不要烧了，不要哭了，让我说几句话。”
我说：“你不是留美博士吗？读了那么多书，难道从没想过死后要往哪里去吗？没想过要如何死才会好死解脱吗？否则父亲死了，你却拼命地哭，真枉费读了那么多书，哭若能起死回生，装个麦克风来哭也没关系。
烧那么多冥纸又有什么用呢？又请司公、走泻马，又请来红头吹牛角，我看众生真是盲目。你可以用那么多时间读博士，怎么不拨一点时间来研究人生的死亡、生老病死的真相呢？
烧这么多冥纸，是否要你父亲永远在鬼道上，因为只有鬼才能用冥纸这种钱。
‘钱’是痛苦之源，就像世间一样，有‘钱’才有通货膨胀、货币的贬值，世间因钱而分贵贱。
西方的极乐世界，就不会这样了，那个地方是不必用往生钱的：若极乐世界要往生钱，岂不变成痛苦的极乐世界了。所以，你烧冥纸只会帮助父亲往鬼道而已。” 他却说：“我是怕父亲缺乏生活费用，所以烧一些冥纸给他。”我说：“你能确定你父亲拿得到吗？现代抢劫那么多，你该烧一支枪给他，预防被抢劫。”
所以，我们对死亡不明了，会有一种恐惧感。
生从“无明”来，死往那里去？面临命终时，如何安排是很重要的。
懂得安排死亡，神识才能超越；不懂得安排，会死得很痛苦。
所以，我要来谈“死亡的艺术”。什么叫作艺术呢？就是会有美的价值，由大众去公认它的价值观就叫艺术。
所以，有修行的人，像一些高僧大德临命终时，都非常自在。佛陀烧出八万四千个舍利子，章嘉大师死后也烧出一万多个舍利子，在头顶骨上有“喳嘛呢叭咪眸”六个字，因他是修密宗法门的。
有位高僧烧出一尊观世音菩萨，这种现象如何用平常的知识来解释呢？
所以，我常说活太久不一定是好的，有修行才是最重要。今天就算我只活了三十年，但可以往生极乐世界，我也心满意足了。活了一百年却不能往生极乐世界，活那么久又有什么意义？活了一百年，之后仍然落入轮回又有什么意义呢？
（三）
以自杀死亡的人，死得最没有艺术。
有一年，我到中原大学去授课，在校园外边有一栋学生宿舍闹鬼，据说这位女鬼因爱情而殉身自杀，以火车辗毙其生命。所以，这女鬼满脸是血，相当难看。我们要知道鬼道中鬼的脸，就是死去时的脸，是不会改变的，不像人世间出生时一张脸，十岁时又是一张脸，是有所改变的，鬼道的脸都不会改变。
因此，我们要知道，人凡是自杀死亡者，都极为惨苦，很难解脱。所以，无论生命如何悲凄，也不能以自杀来了结生命，会自杀的人就是对死亡不了解。
也有人忌讳谈死亡，一听到死就产生排斥心理，觉得很不吉祥，其实“好生者焉能长生？怕死者焉能不死？”怕死就能免去死吗？人什么时候死是难以预料的。
所以不必怕谈死。
有人说：“佛教是一种怕死的宗教，只教人念佛往生西方极乐世界，都忽略现实，逃避现实。”其实，佛教是最面对现实的。什么叫现实呢？
现实的问题不只是吃饭穿衣，而是生、老、病、死的问题，现在实际存在的问题叫作现实。
今天我们一般人都不愿面对现实，一味逃避现实，找跳舞、唱歌、求刺激为娱乐，如此怎能解脱呢？你可以看到这些跳舞的人，仍然有贪心、嫉妒心存在：跳舞时只求暂时忘了自我，寻找一种刺激而已，跳完后仍然烦恼，并不会解脱。
这种解脱方式是不究竟的，究竟的解脱必须从心地上下手。所以我们寻求快乐的方法是完全错误的，佛告诉我们：“人生之所以痛苦，在于追求错误的东西。”
人都以为一切物质的现象可以满足我们的现况，以为就此可以解脱；但却忽略了精神上的解脱。
我们一切的享受都是暂时的东西，唯有究竟的解脱才是永恒的。所以，必须从“心”下手，若没从心下手，就无法解脱。
一般的人，活着的时候，迷迷糊糊地造业；死的时候，又被业力牵引，仓惶无奈地离去，这种生死都作不了主的人生，真是一点美感都没有，更遑论什么“艺术”了。今生纵使你是达官贵族、亿万富翁，纵使你是沉鱼落雁、貌赛西施，死亡一到来，你就得舍弃所拥有的一切。那么，要降低这种“大布施”的逼迫感，就该在活着的时候，将身心的妄执布施给空性：将安祥喜悦布施给众生。毕竟唯有觉醒的人生，才能真正懂得死亡的艺术。
有情众生是一群迷惑的演员，重覆着演出痛苦的悲剧。
看过歌剧或话剧的人，对于戏剧结束后，演员出场谢幕时，洋溢在脸上的表情，印象一定十分地深刻。那种充满喜悦、笃定、感念众缘的神情，事实上，正是这出戏的最高潮处。当你在人生的舞台上谢幕时，内心是否也满怀：着安祥与踏实的觉受呢？如果是的话，可以肯定的，你已尽心尽力地演一出“深信因果、植众德本、净业成就”的人生大戏。那么，接受掌声与赞美是相得益彰的，又何以会忧苦忧恼而眷恋着不肯下台呢？
死亡不是灭绝，而是另一个生命的起点。由于死亡的心是接续来生的近因，因此临终的心志，更是无可言喻的重要。当然，明白死亡的过程，并预为准备，就成了人生大学必修的一个学分了。
（一）
如何看破“世间”、看破“人生”呢？这就必须从“无常”下手。
我去逢甲演讲时，教同学们两句座右铭：“时间总会过去的：好景不可能长久。”这两句话将它贴在墙上，可以帮你们度过最痛苦的岁月。
当年，我谈恋爱失败时，非常痛苦。把感情放下去时，要再跳出来是非常苦的。当时，我徘徊淡水河边，看着河面来回低飞的鸟儿，流水波涛起伏；走在台北桥，感到人生如此痛苦，很想跳河寻求解脱，却又不敢。走到河旁摸摸河水冷冰冰的，想想跳下去若淹不死更痛苦了。
在最痛苦之际，翻阅到一本名人的座右铭，一位好莱坞的影星写着：“从那一天舞台上摔下来，断了腿之后，亲戚、朋友、男朋友都远离了我，我的内心充满了痛苦，并且我也悟到了‘时间总会过去的’这句话。”
想到我与她之间，相聚时总要吵架，分离时又会想念，人真是矛盾的动物。在分离、聚散之间，一直想着“时间总会过去的”这句名言，心灵终于平静下来了。
有一次，我到文化大学去演讲，这位无缘的女朋友，也上山听讲，我们再见面了。没有旧情绵绵的场面，刹那间，我发现她是业障现前。她问我说：“别后如何？好吗？”我说：“好啊！我活得很解脱。那你呢？”她摇摇头，现出一副苦瓜脸。
所以，我认为人生必须要去体会，去看破它，才能活得更超越。
另外一句“好景不会太长久”。我们要知道任何一件圆满的事情，都可能有无常的破坏性，这个世间本来就是一种“无常”的存在。
所以说“无常就是苦”。今天我们拥有一个圆满的家庭，但总有一天必须分离、拆散，再亲密的伉俪、多深情的父子，也总有一天必须分离。
如果我们能把这种“无常”观念存在心中，对生、死就会释然了。
对生、死的看法，佛教就能超越。死对佛教徒来讲是一种“往生”，脱去这具臭皮囊，得到解脱。
有许多看相的先生告诉我，我在三十七岁到四十岁中间，会有劫难，可能逃脱不过。小时候，也曾算过命。我现在三十四岁，换句话说再过三年就要解脱了，向各位说：“再见！”真高兴，这个世间太苦了。现实生活让我们透不过气，好像从哪个角度看都会有错误，有时比死还痛苦。
但话又说回来，不要说死了就能解脱，必须有修行才能死，要记得念佛号，才能解脱。
（二）
我们谈到“生”，谈到生生世世如何来？是从“无明”来的。
没有智慧，失去光明，本性迷了，所以说从“无明”而来。
我们也谈到“死往何处去？”“死随着业力而去”。简单这样说而已。
这次，要谈“死”。没有讲，各位可能也不会死（不晓得如何死）。并不是说‘断了气’就算死。死就是解脱的意思，死就是指念头死，跳出三界：而我们都不会（不晓得如何）真正地死。我们的死，就是生：死后再出世，哪里有死呢？
生是死的开端，死是生的开始：生死、死生、生生死死、死死生生，造成一个恶性的循环。所以说大家不会死（不懂得如何死）；大家根本就没有死，只是断了气而已。
所以说，死也是一门很大的学问，它是一种“死亡的艺术”。
有一次一位居士跑来找我说：“有一位留美博士的父亲往生了，希望师父能为他加持。”于是，我去了。这位博士，只在那儿哭号着，又烧了许多冥纸，一片烟雾弥漫，我告诉他们：“冥纸不要烧了，不要哭了，让我说几句话。”
我说：“你不是留美博士吗？读了那么多书，难道从没想过死后要往哪里去吗？没想过要如何死才会好死解脱吗？否则父亲死了，你却拼命地哭，真枉费读了那么多书，哭若能起死回生，装个麦克风来哭也没关系。
烧那么多冥纸又有什么用呢？又请司公、走泻马，又请来红头吹牛角，我看众生真是盲目。你可以用那么多时间读博士，怎么不拨一点时间来研究人生的死亡、生老病死的真相呢？
烧这么多冥纸，是否要你父亲永远在鬼道上，因为只有鬼才能用冥纸这种钱。
‘钱’是痛苦之源，就像世间一样，有‘钱’才有通货膨胀、货币的贬值，世间因钱而分贵贱。
西方的极乐世界，就不会这样了，那个地方是不必用往生钱的：若极乐世界要往生钱，岂不变成痛苦的极乐世界了。所以，你烧冥纸只会帮助父亲往鬼道而已。” 他却说：“我是怕父亲缺乏生活费用，所以烧一些冥纸给他。”我说：“你能确定你父亲拿得到吗？现代抢劫那么多，你该烧一支枪给他，预防被抢劫。”
所以，我们对死亡不明了，会有一种恐惧感。
生从“无明”来，死往那里去？面临命终时，如何安排是很重要的。
懂得安排死亡，神识才能超越；不懂得安排，会死得很痛苦。
所以，我要来谈“死亡的艺术”。什么叫作艺术呢？就是会有美的价值，由大众去公认它的价值观就叫艺术。
所以，有修行的人，像一些高僧大德临命终时，都非常自在。佛陀烧出八万四千个舍利子，章嘉大师死后也烧出一万多个舍利子，在头顶骨上有“喳嘛呢叭咪眸”六个字，因他是修密宗法门的。
有位高僧烧出一尊观世音菩萨，这种现象如何用平常的知识来解释呢？
所以，我常说活太久不一定是好的，有修行才是最重要。今天就算我只活了三十年，但可以往生极乐世界，我也心满意足了。活了一百年却不能往生极乐世界，活那么久又有什么意义？活了一百年，之后仍然落入轮回又有什么意义呢？
（三）
以自杀死亡的人，死得最没有艺术。
有一年，我到中原大学去授课，在校园外边有一栋学生宿舍闹鬼，据说这位女鬼因爱情而殉身自杀，以火车辗毙其生命。所以，这女鬼满脸是血，相当难看。我们要知道鬼道中鬼的脸，就是死去时的脸，是不会改变的，不像人世间出生时一张脸，十岁时又是一张脸，是有所改变的，鬼道的脸都不会改变。
因此，我们要知道，人凡是自杀死亡者，都极为惨苦，很难解脱。所以，无论生命如何悲凄，也不能以自杀来了结生命，会自杀的人就是对死亡不了解。
也有人忌讳谈死亡，一听到死就产生排斥心理，觉得很不吉祥，其实“好生者焉能长生？怕死者焉能不死？”怕死就能免去死吗？人什么时候死是难以预料的。
所以不必怕谈死。
有人说：“佛教是一种怕死的宗教，只教人念佛往生西方极乐世界，都忽略现实，逃避现实。”其实，佛教是最面对现实的。什么叫现实呢？
现实的问题不只是吃饭穿衣，而是生、老、病、死的问题，现在实际存在的问题叫作现实。
今天我们一般人都不愿面对现实，一味逃避现实，找跳舞、唱歌、求刺激为娱乐，如此怎能解脱呢？你可以看到这些跳舞的人，仍然有贪心、嫉妒心存在：跳舞时只求暂时忘了自我，寻找一种刺激而已，跳完后仍然烦恼，并不会解脱。
这种解脱方式是不究竟的，究竟的解脱必须从心地上下手。所以我们寻求快乐的方法是完全错误的，佛告诉我们：“人生之所以痛苦，在于追求错误的东西。”
人都以为一切物质的现象可以满足我们的现况，以为就此可以解脱；但却忽略了精神上的解脱。
我们一切的享受都是暂时的东西，唯有究竟的解脱才是永恒的。所以，必须从“心”下手，若没从心下手，就无法解脱。