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摘要：老子思想中蕴含了佛教的“业报”思想，虽然春秋战国时候，佛教尚未传入中国，老子思想并没有受到佛教思想的影响，这是思想的暗合，而非文化的传承。本文主要研究老子思想中的“业报”思想，从老子的“祸福观”、“道论”来分析其中所蕴含的“业报”思想。分析老子思想中的“业报”思想，有利于梳理老子思想中与佛教相通的部分，有利于了解佛教在中国传播发展的本土因素。
关键词：老子；佛教；业报；道“业报”思想是由佛教的“缘起说”演化而来，由如来藏清净心被无明染著而产生的种种事业，即是“业”。所谓“报”，是指种善因，得善果；种恶因，得恶果；种不善不恶因，得不善不恶果。而其“因”之起源，则缘于一切众生无始以来的无明。能够招致三世苦乐果报的善恶业因，导致因果异类而熟的“因”，称为“异熟因”，“业报”正是由于因果不断“异熟”而产生，世界万事万物也是由因果不断的“异熟”而产生的。
而老子部分思想与“业报”有一定相似性。“业”在老子思想当中有时表现为“道”，以“是否合乎道”判断善业与恶业；有时体现为“德”，“德”是善恶的载体；同时，“道论”阐释万物由积渐而来，与“业业相报，化现世间”的“业报”思想相类似。
本文主要分析《老子》文本中与“业报”思想类似的地方，试图整理出二者相似的因果观，以找到佛教在中国繁荣发展的中国本土思想的根源。
一、老子“祸福观”崇尚“息业”
老子所崇尚的“难得可贵”（无为不争）与世俗所认为的“难得可贵”（富贵名利）不一样。“五色令人目盲，五音令人耳聋，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”从表面上看，这是一种“有”不如“无”的价值取向。五色五音美丽动听，但是会让人失去理智，沉溺其中，忘记自身安危。因此“有”此五色五音之事，不如没有此事，即没有后来危险、劳役身心之事。这体现了老子的价值取向，他所崇尚的，是没有“业”事，既无功劳可称，也不享名声。“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”“不自伐，故有功；不自矜，故长。”在老子看来，自伐自矜，会产生 “业”事，反而不自矜自伐，有功，而能为长。他认为，“不自见、自是、自矜、自伐”反而会产生“功业”，这“功业”是看不见的，悄然滋长积累。与财富名利这些世俗所求不会产生直接的关系，但是其“不争”所积累的功业福德，将会给人带来“天下莫能與之争”的福报。而“自见、自是、自伐、自矜”，“其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。”，就像余食赘行一样会产生多余的业事，使得外物产生排斥厌恶，而导致销损之祸。
老子的“祸福观”，是以“无业”为福，以“有业”为祸；以存身为福，以失身为祸。想要存身，莫过于“息业”，“息业”则能免祸，可以免于“人之生，动之死地”这种不寿的情况。因此，“贤能”、“难得之祸”、“名”、“货”、“甚爱”、“多藏”，这些会招致“业”的东西，都应当避免，而不应当追求。另外，如果对事物有所分别、选择，也会招致“业”。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正，正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”“圣人”所处的状态，是理想的“无业”的状态，和光同尘，不扰外物，与物俱化、同行。而“无业”的状态，其实是“大善”的境界，也就是“大善业”的生成。老子笔下的“圣人”，有大能，而不求名利，其所以为大能者，以其“不自生”，与物为善，而不索善名，终积善业。于玄冥不知之处，积累福业，故最终能够成为“圣人”，而处于“天下莫能与之争”之地。
二、老子之“德”具有表记善恶的作用
最能体现老子的“业报”思想的，是第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。”信言、善者、知者，皆是实在所有，如果依照佛教的“业报”来看，都是如来藏心所蕴藏的能够招致善缘的阿赖耶识种子。而美言、辩者、博者，都是表面的现象，其现象则是瞬息即变，被无明熏习、招致恶因缘的阿赖耶识种子。因为表面的现象（包括仁义、名节）是不可持久的，所以老子并没有把他们当成实在。他把实际所作的善业，或者说人做了自己本分之事，当作实在，这些在玄冥之“道”上，都会暗中积累起来，这种善业是实在的。他想说表面与实际不同，他推崇的是实在的善，而不是表面的华美，而实在的善，不能被人所看见，它只会被积累在每个人的“业”身上。因此，“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”己愈有，自己的价值能有更高的体现；己愈多，福德、善业会越积越多。老子的思想并不是追求世俗的功利，而是追求实在的福报，这一点与佛教思想相类似。
第二十七章“是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资。虽智大迷，是谓要妙。”王弼注：“资，取也。善人以善齐不善，以善弃不善也。故不善人，善人之所取也。” 河上公注：“资，用也。人行不善，圣人犹教导使为善，得以给用。”“资”为“取用”之意，善人教导不善人，使之为善，是善业。故善人凭借不善人，成就善业，所以说不善人是善人之所取给。
第四十七章“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。”善者，善待之，不善者，亦善待之，我之德不亦善乎？信任的人，亦信任他，不信任自己的人，也信任他，其德不亦真乎？这里“德”的概念与“业”的概念有相似之处。相似之处在于“德”和“业”对于“善”与“恶”有表记作用。“业”是事情堆积的一种状态，善事堆积，恶事亦堆积，如果把“业”字换到这句话里，“善者善之，不善者亦善之，业善。信者信之，不信者亦信之，业信。”也说得通。
三、老子之“道”具有“善应”的习性
第二十三章，“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。”这句话则体现了“报”的思想。陈鼓应先生对这句话评价说：“施政的后果，有如俗语所说的：‘同声相应，同气相求。’统治者如果清静无为，则社会当有安宁平和的风气以相应；统治者如果恣肆横行，则人民当有背戾抗拒的行为以相应；统治者如果诚信不足，则百姓当有不诚信的态度以相应。”道者、德者、失者的相应，体现了“报”的思想，也就是道者、德者、失者皆有所表记，其因缘蓄积到一定的程度，就会显露出来，就像“报”一样。“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”这段话也说明了道“善应”的属性。 故本章的开头说道，“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎。”自然是难以言说的，大雨大风不能够一整天的刮，天地所产之物尚不能恒常，什么是恒常的呢？接下来“故从事于道者，道者同于道”这一段正是对上文的回答。一方面，飘风骤雨是“失道”的体现，所以不能久，所以人要戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。分清楚什么是得“道”之路，什么是得“德”之路，什么是致“失”之路，这样才能存身不亡。另一方面，事情必定会有所积累这个规律是恒常的，有所报应，而且不会被消除，如果有什么善恶得失性质的分别，这些事情不会被消除，善恶都会被记录在“道”上，而这些“善恶”之事积累起来共同构成了千变万化的世间。规律是恒常的，而所造记之事业也是恒常的，它们都看不到，而被记录在冥冥之中，所以从表面来看，世事是不可测的，但是实际上，仍然有恒常的本质，因此“道”亦是可测的。老子极力描述道的不可测“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚”，是担心有“前识者”妄图测量天道，而谋划作不道之事。而同时，他希望世人能够积造善事，作本分的事情，自然而然得到好的结果，正因为天命的不可测，所以只有通过做好的事情，才能够得到好的结果，甚至不需要算计运数。不通过积累好的事情想要得到好的结果，“算计”也枉然。所以老子说“前识者，道之华，而愚之始。是以圣人处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”老子愚民政策“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”也正是因为，道的可测在于最朴实无华之处，道者同于道，德者同于德，失者同于失。若人对此视而不见，妄图通过机巧的方式追求“可欲”，就会招致失败。从这个层面讲，道又是不可测的。
四、老子“道论”阐释万物皆“积渐”而来
佛教“业报”说对于“业”积小成大，而“异熟”有非常详细的解释。甚至一切有情世间，都是业报生成的结果。这种积渐的思想，也蕴含在老子的思想当中。第三十九章，“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以猴王自称孤、寡、不榖。此非以贱为本邪？”贵以贱为本，高以下为基，任何的事物都是由微小积渐而成，天、地、神、谷、万物、侯王，都是以微小积聚而成就善业。侯王自称孤、寡、不榖，谦卑，“圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。”处于谦卑的态度当中， “物或损之而益，益之而损。”“损有余以奉天下，惟有道者。”损有余以奉天下，便是得道，这在无形中便增加了福业。以老子的价值观来看，以己利人，以己奉人，可以增加福报，因此低贱微小本来就是福德，不拒绝低贱微小、容纳万物也是福德。而人处于谦卑的状态，则不会张扬惹事，而喜好息事宁人，则可以“无业”为福，得到好的福报。
老子多次提过做人应该谨小慎微。“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”就是怕一不小心种下了不好的“业”，“古之善为士者，豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客”，由于看到事情的“业报”，所以处理事情格外小心。第五十九章，“治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服，早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”提到了“积德”的概念，“积德”的概念应当来源于《尚书》。“积德”不只包含了事情的准备工作，还包含了个人善行的修养。老子并没有具体的阐述，“积德”为什么“无不克”，但是他提出“积德”可以增强人力量的观点。这种力量不一定是世俗的力量，但可以使人得到民心，帮助人避免祸患。
第六十三章“报怨以德”，老子并不是从道德的角度来处理恩怨，孔子说“以德报怨，何以报德？”是从道德的层面考虑的。而老子是从业报的角度来处理恩怨，若要报怨，则必有余报，故老子以德报怨，就是要消除“业报”，他不去衡量道德上对于恩怨的待遇是否相称。孔子认为对于恩怨的待遇要有区别，要分别相称，而他并不以相称为美，而以消业为美，故“报怨以德”。有学者认为该句应当放在第七十九章“必有余怨”之后，然而甲乙帛书本此句仍在第六十三章中。高明《帛书老子校注》辑录：朱谦之云：“‘大小多少’，即下文‘天下难事比作于易，天下大事必作于细’之说，谊非不可解。六十四章：‘九层之台，起于累土；千里之行，起于足下。’亦即本此。此谓大由于小，多处于少。”韩非曰：“有形之类，大必起于小；行久之物，族必起于少。”高亨云：“視星星之火，谓将燎原；覩涓涓之泉，谓将漂邑；即谨小慎微之意”。此句“抱怨以德”，葢云“抱怨”会积累怨报，就像星星之火可以燎原，任何的不善之机都可能招致祸患，所以言行须当小心谨慎。老子对于恩怨的处理态度，是出于智慧，他所崇尚的是“无业”，“无业”即是“无祸”，同时，不会给他人带来祸患，而成全道德。
老子的思想中的“业报”思想，可以溯源到《尚书》、《周易》。中国本土的思想中对于“道”的论述与对于“德”的论述，与“业报”有类似之处。因此，佛教传入中国时，其思想很快地被中国接受，与本土思想融合，与中国本土思想含有“业报”思想有较大关系。参考文献：
[1]（汉）河上公注，严遵指归，（三国）王弼注.老子[M]上海：上海古籍出版社，2013
[2]林朝成，郭朝順.佛學概論[M]台北：三民書局，2000
[3]陈鼓应.老子注释及评介[M]北京：中华书局，1984
[4]高明.帛书老子注[M]北京：中华书局，1996
[5]（梁）真谛释，高振农校释.大乘起信论[M]北京：中华书局，1992
[6]释印顺.杂阿含经论会编（下）[M]北京：中华书局，2011（作者单位：广东省广州市华南师范大学文学院510000）
关键词：老子；佛教；业报；道“业报”思想是由佛教的“缘起说”演化而来，由如来藏清净心被无明染著而产生的种种事业，即是“业”。所谓“报”，是指种善因，得善果；种恶因，得恶果；种不善不恶因，得不善不恶果。而其“因”之起源，则缘于一切众生无始以来的无明。能够招致三世苦乐果报的善恶业因，导致因果异类而熟的“因”，称为“异熟因”，“业报”正是由于因果不断“异熟”而产生，世界万事万物也是由因果不断的“异熟”而产生的。
而老子部分思想与“业报”有一定相似性。“业”在老子思想当中有时表现为“道”，以“是否合乎道”判断善业与恶业；有时体现为“德”，“德”是善恶的载体；同时，“道论”阐释万物由积渐而来，与“业业相报，化现世间”的“业报”思想相类似。
本文主要分析《老子》文本中与“业报”思想类似的地方，试图整理出二者相似的因果观，以找到佛教在中国繁荣发展的中国本土思想的根源。
一、老子“祸福观”崇尚“息业”
老子所崇尚的“难得可贵”（无为不争）与世俗所认为的“难得可贵”（富贵名利）不一样。“五色令人目盲，五音令人耳聋，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”从表面上看，这是一种“有”不如“无”的价值取向。五色五音美丽动听，但是会让人失去理智，沉溺其中，忘记自身安危。因此“有”此五色五音之事，不如没有此事，即没有后来危险、劳役身心之事。这体现了老子的价值取向，他所崇尚的，是没有“业”事，既无功劳可称，也不享名声。“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”“不自伐，故有功；不自矜，故长。”在老子看来，自伐自矜，会产生 “业”事，反而不自矜自伐，有功，而能为长。他认为，“不自见、自是、自矜、自伐”反而会产生“功业”，这“功业”是看不见的，悄然滋长积累。与财富名利这些世俗所求不会产生直接的关系，但是其“不争”所积累的功业福德，将会给人带来“天下莫能與之争”的福报。而“自见、自是、自伐、自矜”，“其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。”，就像余食赘行一样会产生多余的业事，使得外物产生排斥厌恶，而导致销损之祸。
老子的“祸福观”，是以“无业”为福，以“有业”为祸；以存身为福，以失身为祸。想要存身，莫过于“息业”，“息业”则能免祸，可以免于“人之生，动之死地”这种不寿的情况。因此，“贤能”、“难得之祸”、“名”、“货”、“甚爱”、“多藏”，这些会招致“业”的东西，都应当避免，而不应当追求。另外，如果对事物有所分别、选择，也会招致“业”。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正，正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”“圣人”所处的状态，是理想的“无业”的状态，和光同尘，不扰外物，与物俱化、同行。而“无业”的状态，其实是“大善”的境界，也就是“大善业”的生成。老子笔下的“圣人”，有大能，而不求名利，其所以为大能者，以其“不自生”，与物为善，而不索善名，终积善业。于玄冥不知之处，积累福业，故最终能够成为“圣人”，而处于“天下莫能与之争”之地。
二、老子之“德”具有表记善恶的作用
最能体现老子的“业报”思想的，是第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。”信言、善者、知者，皆是实在所有，如果依照佛教的“业报”来看，都是如来藏心所蕴藏的能够招致善缘的阿赖耶识种子。而美言、辩者、博者，都是表面的现象，其现象则是瞬息即变，被无明熏习、招致恶因缘的阿赖耶识种子。因为表面的现象（包括仁义、名节）是不可持久的，所以老子并没有把他们当成实在。他把实际所作的善业，或者说人做了自己本分之事，当作实在，这些在玄冥之“道”上，都会暗中积累起来，这种善业是实在的。他想说表面与实际不同，他推崇的是实在的善，而不是表面的华美，而实在的善，不能被人所看见，它只会被积累在每个人的“业”身上。因此，“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”己愈有，自己的价值能有更高的体现；己愈多，福德、善业会越积越多。老子的思想并不是追求世俗的功利，而是追求实在的福报，这一点与佛教思想相类似。
第二十七章“是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资。虽智大迷，是谓要妙。”王弼注：“资，取也。善人以善齐不善，以善弃不善也。故不善人，善人之所取也。” 河上公注：“资，用也。人行不善，圣人犹教导使为善，得以给用。”“资”为“取用”之意，善人教导不善人，使之为善，是善业。故善人凭借不善人，成就善业，所以说不善人是善人之所取给。
第四十七章“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。”善者，善待之，不善者，亦善待之，我之德不亦善乎？信任的人，亦信任他，不信任自己的人，也信任他，其德不亦真乎？这里“德”的概念与“业”的概念有相似之处。相似之处在于“德”和“业”对于“善”与“恶”有表记作用。“业”是事情堆积的一种状态，善事堆积，恶事亦堆积，如果把“业”字换到这句话里，“善者善之，不善者亦善之，业善。信者信之，不信者亦信之，业信。”也说得通。
三、老子之“道”具有“善应”的习性
第二十三章，“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。”这句话则体现了“报”的思想。陈鼓应先生对这句话评价说：“施政的后果，有如俗语所说的：‘同声相应，同气相求。’统治者如果清静无为，则社会当有安宁平和的风气以相应；统治者如果恣肆横行，则人民当有背戾抗拒的行为以相应；统治者如果诚信不足，则百姓当有不诚信的态度以相应。”道者、德者、失者的相应，体现了“报”的思想，也就是道者、德者、失者皆有所表记，其因缘蓄积到一定的程度，就会显露出来，就像“报”一样。“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”这段话也说明了道“善应”的属性。 故本章的开头说道，“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎。”自然是难以言说的，大雨大风不能够一整天的刮，天地所产之物尚不能恒常，什么是恒常的呢？接下来“故从事于道者，道者同于道”这一段正是对上文的回答。一方面，飘风骤雨是“失道”的体现，所以不能久，所以人要戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。分清楚什么是得“道”之路，什么是得“德”之路，什么是致“失”之路，这样才能存身不亡。另一方面，事情必定会有所积累这个规律是恒常的，有所报应，而且不会被消除，如果有什么善恶得失性质的分别，这些事情不会被消除，善恶都会被记录在“道”上，而这些“善恶”之事积累起来共同构成了千变万化的世间。规律是恒常的，而所造记之事业也是恒常的，它们都看不到，而被记录在冥冥之中，所以从表面来看，世事是不可测的，但是实际上，仍然有恒常的本质，因此“道”亦是可测的。老子极力描述道的不可测“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚”，是担心有“前识者”妄图测量天道，而谋划作不道之事。而同时，他希望世人能够积造善事，作本分的事情，自然而然得到好的结果，正因为天命的不可测，所以只有通过做好的事情，才能够得到好的结果，甚至不需要算计运数。不通过积累好的事情想要得到好的结果，“算计”也枉然。所以老子说“前识者，道之华，而愚之始。是以圣人处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”老子愚民政策“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”也正是因为，道的可测在于最朴实无华之处，道者同于道，德者同于德，失者同于失。若人对此视而不见，妄图通过机巧的方式追求“可欲”，就会招致失败。从这个层面讲，道又是不可测的。
四、老子“道论”阐释万物皆“积渐”而来
佛教“业报”说对于“业”积小成大，而“异熟”有非常详细的解释。甚至一切有情世间，都是业报生成的结果。这种积渐的思想，也蕴含在老子的思想当中。第三十九章，“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以猴王自称孤、寡、不榖。此非以贱为本邪？”贵以贱为本，高以下为基，任何的事物都是由微小积渐而成，天、地、神、谷、万物、侯王，都是以微小积聚而成就善业。侯王自称孤、寡、不榖，谦卑，“圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。”处于谦卑的态度当中， “物或损之而益，益之而损。”“损有余以奉天下，惟有道者。”损有余以奉天下，便是得道，这在无形中便增加了福业。以老子的价值观来看，以己利人，以己奉人，可以增加福报，因此低贱微小本来就是福德，不拒绝低贱微小、容纳万物也是福德。而人处于谦卑的状态，则不会张扬惹事，而喜好息事宁人，则可以“无业”为福，得到好的福报。
老子多次提过做人应该谨小慎微。“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”就是怕一不小心种下了不好的“业”，“古之善为士者，豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客”，由于看到事情的“业报”，所以处理事情格外小心。第五十九章，“治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服，早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”提到了“积德”的概念，“积德”的概念应当来源于《尚书》。“积德”不只包含了事情的准备工作，还包含了个人善行的修养。老子并没有具体的阐述，“积德”为什么“无不克”，但是他提出“积德”可以增强人力量的观点。这种力量不一定是世俗的力量，但可以使人得到民心，帮助人避免祸患。
第六十三章“报怨以德”，老子并不是从道德的角度来处理恩怨，孔子说“以德报怨，何以报德？”是从道德的层面考虑的。而老子是从业报的角度来处理恩怨，若要报怨，则必有余报，故老子以德报怨，就是要消除“业报”，他不去衡量道德上对于恩怨的待遇是否相称。孔子认为对于恩怨的待遇要有区别，要分别相称，而他并不以相称为美，而以消业为美，故“报怨以德”。有学者认为该句应当放在第七十九章“必有余怨”之后，然而甲乙帛书本此句仍在第六十三章中。高明《帛书老子校注》辑录：朱谦之云：“‘大小多少’，即下文‘天下难事比作于易，天下大事必作于细’之说，谊非不可解。六十四章：‘九层之台，起于累土；千里之行，起于足下。’亦即本此。此谓大由于小，多处于少。”韩非曰：“有形之类，大必起于小；行久之物，族必起于少。”高亨云：“視星星之火，谓将燎原；覩涓涓之泉，谓将漂邑；即谨小慎微之意”。此句“抱怨以德”，葢云“抱怨”会积累怨报，就像星星之火可以燎原，任何的不善之机都可能招致祸患，所以言行须当小心谨慎。老子对于恩怨的处理态度，是出于智慧，他所崇尚的是“无业”，“无业”即是“无祸”，同时，不会给他人带来祸患，而成全道德。
老子的思想中的“业报”思想，可以溯源到《尚书》、《周易》。中国本土的思想中对于“道”的论述与对于“德”的论述，与“业报”有类似之处。因此，佛教传入中国时，其思想很快地被中国接受，与本土思想融合，与中国本土思想含有“业报”思想有较大关系。参考文献：
[1]（汉）河上公注，严遵指归，（三国）王弼注.老子[M]上海：上海古籍出版社，2013
[2]林朝成，郭朝順.佛學概論[M]台北：三民書局，2000
[3]陈鼓应.老子注释及评介[M]北京：中华书局，1984
[4]高明.帛书老子注[M]北京：中华书局，1996
[5]（梁）真谛释，高振农校释.大乘起信论[M]北京：中华书局，1992
[6]释印顺.杂阿含经论会编（下）[M]北京：中华书局，2011（作者单位：广东省广州市华南师范大学文学院510000）