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美国国家教育科学院在对1999～2000学年与2009～2010学年的艺术教育进行对比研究时，做过一个有5万多本科毕业生参与的问卷调查。其中有一个问题是：“什么知识最有用？”回答的结果颇为耐人寻味。毕业1～5年的人答案是“基本技能”，毕业6～10年的人回答是“基本原理”，毕业11～15年的人结论是“人际关系”，而毕业16年以上的人则认为：“艺术最有用”。
这一调查，与其说是当下的人们对自我成长经验的总结，不如说是这个时代对艺术教育越来越迫切的呼声。那么，艺术教育在当代社会究竟具有怎样的价值与深远意义呢？
第一，对个体而言，艺术教育是教育生活幸福完整的前提，也是全面提升个体素质与能力的主要路径
人是艺术的存在。人人都有艺术的欲求，从某种意义上说，人人都是艺术人，人人都是艺术家。没有艺术的教育，是不完整也是不幸福的。只有成功的艺术教育，才可能让人生幸福完整。
可想而知，如果缺乏艺术教育，一个人就缺少了艺术思维，只能以单一的理性思维模式去思考、去行动，对这个世界任何事物的把握，自然都无法谈得上完整;如果缺乏艺术教育，一个人就缺乏艺术视角，以生命的有限、自我的局限，要与宇宙的无垠、时空的浩渺以及世间的名利规则抗衡，自然很难感受到幸福。
正是基于这样的认识，《美国艺术教育国家标准》指出：如果一个人缺少了基本的艺术知识和技能，那就不能说自己真正接受过教育。我们则认为，幸福完整的教育生活本质上就是一种艺术的生活。艺术教育的过程，内蕴着幸福完整的实现。这也是新教育的本质。
实施正确的艺术教育，的确有一小部分的方法与其他教育相同，但绝大部分方法有着属于艺术教育的独特之处，尤其是艺术教育重感知、重直觉、重动手，对于教育者和受教育者来说，这样的教育过程本身就是享受艺术的过程。所以，教育的过程本身更加容易让人感受到教育生活的幸福完整。
这样一来，艺术教育和非艺术教育之间、艺术教育和每个生命之间、在艺术教育之下的每个生命之间，彼此积极地促进，共同形成了一个教育的良性循环。
需要强调的是，艺术教育在个体生命的早期具有特别重要的意义。从发生学的角度看，儿童与艺术最近，每个儿童都拥有一颗艺术的心。儿童与艺术最不可分，他们就是天生的“艺术家”。游戏是连接儿童与艺术的最佳通道，每个儿童都拥有游戏的精神和艺术的心灵。研究发现，儿童幼时的游戏程度，直接决定其成长的质量。因为人们通过艺术教育，能开发儿童的游戏和艺术本能，能使儿童感知到世界的多种形式，如形体、色彩、声音、韵律等。正因为如此，华德福教育的创始人斯坦纳主张，在7～14岁期间，艺术教育应该成为儿童学校生活的主旋律。其创办的华德福学校最大的特点是重视儿童的艺术教育和游戏精神，学生几乎每一天都在艺术和游戏中度过。有权威数据表明，华德福学校的学生在学习潜能及创新创造方面，比一般学生要突出。
儿童通过不同形式的艺术教育，逐渐形成粗浅的平衡、空间、架构等意识，更为重要的是，儿童在无意识中会据此形成良好的性格，不断完善人性。所以，没有艺术和游戏陪伴的儿童，是孤独不幸的;没有艺术和游戏的童年，是黯淡无光的。如果一个孩子丧失了内心的艺术本能，人性意义上的“死神”就会降临。
从人的个体成长的整个过程来看，艺术教育是全面提升个体素质与能力的主要路径。人的认知能力、审美能力、创造能力、心理调适能力、社会交往能力等，几乎每一种素质与能力的形成都和艺术教育有关。
艺术教育有助于培养人的认知能力。人的认知能力是首要的、基本的能力，也是形成其他能力的基础。当下的智识教育，教给人的是逻辑的、理性的认知能力，这种认知能力带给人的往往是教条的、僵硬的“死”知识。它最大的缺点在于，它与人的生命无关，与人自身的状态无关，与人的情感无关。不管你喜欢也好，憎恶也罢，它就那样生硬地摆出一副冰冷的面孔。艺术教育则不然，一方面，人既可以借助对活生生的艺术作品的欣赏和理解，增加和扩充自己的社会历史和人文知识;另一方面，人还可以借助艺术的感性形式（图形、色彩、节奏），加深对于数学、物理和化学等自然学科的理解。同时，还可以通过艺术作品进入情感情境，理解人类自身的生活，从而获得属于自己的认知。这种认知的结果，是“活”的知识，是不可言传的意会性知识。而这种知识一旦获得，便不容易消失，内化为人的基本能力。
艺术教育有助于培养人的创造能力。创造能力是人能力系统的重要内容，也是考察一个人可持续发展的重要标志。创造是无中生有，这也是艺术与科学最大的区别。科学研究实质上是以规律的认识和利用为基础发现新事物的过程，它的使命是发现并揭示知识和真理，因而科学教育培养的只是人的发现能力和逻辑推理能力。艺术教育则不同，它帮助人用天生的感觉和感受力，通过对艺术形式多重组合变换的把握和领悟，来获得自由的创造能力。因此，当“人转向艺术时，就进入了创造活动的实验室”。
康德对此做了这样的描述：“艺术是神圣的，它比科学更高深、更深刻。它揭示的真理超越了科学的范畴。”每一件真正的艺术作品，实质上都是一种发明，是创造一种新事物。我们常讲的“艺术无定法”，指的就是艺术创作没有统一的规律。艺术本身具有创造的天然要求，所以是独一无二的。这也就不难解释为什么好的艺术品无价的原因。
艺术教育有助于提高人的审美能力。马克思说：“如果你想得到艺术的享受，那你就必须是一个有艺术修养的人。”艺术大师罗丹说，世界上不是缺少美，而是缺少发现美的眼睛。而要拥有这双发现美的眼睛，艺术教育就必不可少。因为艺术教育的目的指向之一是审美，审美是艺术教育价值的核心意蕴。
爱美是人类的共同本性，也是人类的天性。艺术教育能够唤起人对审美的需要，培养人的审美趣味，形成人的审美观念。比如，通过对艺术作品的感受、欣赏、理解和再创造，人会逐渐形成一定的审美能力。在审美能力的帮助下，他对社会各种现象的评价会从原来的真假、善恶的层次上升到美丑的层次。这样一个过程，便是审美能力提升的过程。一旦人成为审美的人之后，那么在日常生活中，就能按照美的样式来改进自己的生活。 艺术是打开世界的另外一把钥匙，这是艺术的另一个重大价值。这把钥匙，我们可以称作艺术思维。
随着科学日新月异的发展，人类对万物的理解越来越清晰，一个人在童年所学习和掌握的知识越来越多。这些知识基本上都是有序的、精确的、线性的，从逻辑上有因有果，从时间上是有始有终的。通过对这些知识的学习，儿童逐渐理性地把握了这个世界，思维也逐渐因此训练为理性的思维。
艺术，却站在科学的另一极。
如果说科学是外求，是以各种工具去辨析万物，艺术则显然是内求，是以自身直觉去感应世界，以自身经验去把握世界。世界是立体的，是多维的;是物质的，也是精神的。仅仅依靠科学和道德，无法对世界产生全面认知。马克思曾把人类对世界的把握方式分为两种，一种是物质掌握，一种是精神掌握。前者是指生产劳动实践，后者是指艺术等实践。这种精神掌握方式不同于物质掌握方式，它不是通过构建科学的知识体系来认知世界，而是诉诸人的感性直观能力来获得对世界的把握;不是依靠必然的逻辑结构来把握世界，而是依赖感受力，即形式美的眼睛和音乐感的耳朵来获得对世界的认知。因而，在艺术思维的角度下，世界呈现给人的场景是可感的、丰富的、有弹性的、有张力的。
毫无疑问，科学与艺术内外兼备地共同发展，让二者从两极向中间并进，最终相聚在平衡点，才是最理想的思维模式，才能更完整地理解世界。
在现实生活中，伴随着理性思维的开发，往往会有对艺术思维的扼杀，有如《庄子》所云：“日凿一窍，七日而混沌死。”无怪乎毕加索也会发出这样的感叹：“我在很小的时候画的就像是拉菲尔，可是我终其一生希望画的就像是一个孩子。”为什么会这样？原因很简单：艺术是艺术家情感磅礴喷涌的产物，是经验通过直觉井喷的产品，这种过程，对年龄越小的儿童，就越发是自然的生存状态。但对成人来说，却是需要不断突破束缚，才能重返自我的。
近年来，伴随着脑神经认知学科的发展，艺术教育的价值得到了进一步发掘。20世纪后半叶的脑科学研究还发现，艺术是为长期教育服务的。如果我们只关注分数较高的测试成绩，而测试又只针对数学和语言技巧的话，那艺术就明显地处于劣势。如果我们要求短时间就有结果，那艺术将无能为力。艺术所发展的是那些需要长期积累才能发展完善的神经系统。不过，优势一旦显现，将无所不及，从精细的运动技巧到创造能力，乃至情绪平衡能力的提高都将表露出来。为什么会产生这样的效果？我们认为，其主因正是艺术思维训练有素的缘故。艺术思维就如一座混沌之桥，它在万事万物之间建立起非理性的联系，尤其是诸多能够被深刻感知却又无以名状的事物，可以借由它，瞬间四通八达。我们甚至可以断言：古今中外所有取得辉煌成就的科学家，几乎无一不是颇具艺术修养的人士。比如爱因斯坦对音乐、文学的迷恋，早已成为脍炙人口的佳话。正如美国艺术学博士贝蒂·艾德华呼吁的那样：“人人都应像艺术家一样思考！”
总而言之，在人的发展、社会进步的进程中，艺术教育具有不可替代的重要作用。可以说，不重视德育，损害的是一代人的道德水准;不重视智育，损害的是一代人的认知水平;不重视体育，损害的是一代人的身体健康;而不重视艺术教育，损害的则是一代人的心灵世界，影响的是一个民族的精神、想象力和创造力。而想象力、创造力的缺失，则是后天很难弥补的。
（作者系民进中央副主席、中国教育学会副会长）
（责 编 子 君）
这一调查，与其说是当下的人们对自我成长经验的总结，不如说是这个时代对艺术教育越来越迫切的呼声。那么，艺术教育在当代社会究竟具有怎样的价值与深远意义呢？
第一，对个体而言，艺术教育是教育生活幸福完整的前提，也是全面提升个体素质与能力的主要路径
人是艺术的存在。人人都有艺术的欲求，从某种意义上说，人人都是艺术人，人人都是艺术家。没有艺术的教育，是不完整也是不幸福的。只有成功的艺术教育，才可能让人生幸福完整。
可想而知，如果缺乏艺术教育，一个人就缺少了艺术思维，只能以单一的理性思维模式去思考、去行动，对这个世界任何事物的把握，自然都无法谈得上完整;如果缺乏艺术教育，一个人就缺乏艺术视角，以生命的有限、自我的局限，要与宇宙的无垠、时空的浩渺以及世间的名利规则抗衡，自然很难感受到幸福。
正是基于这样的认识，《美国艺术教育国家标准》指出：如果一个人缺少了基本的艺术知识和技能，那就不能说自己真正接受过教育。我们则认为，幸福完整的教育生活本质上就是一种艺术的生活。艺术教育的过程，内蕴着幸福完整的实现。这也是新教育的本质。
实施正确的艺术教育，的确有一小部分的方法与其他教育相同，但绝大部分方法有着属于艺术教育的独特之处，尤其是艺术教育重感知、重直觉、重动手，对于教育者和受教育者来说，这样的教育过程本身就是享受艺术的过程。所以，教育的过程本身更加容易让人感受到教育生活的幸福完整。
这样一来，艺术教育和非艺术教育之间、艺术教育和每个生命之间、在艺术教育之下的每个生命之间，彼此积极地促进，共同形成了一个教育的良性循环。
需要强调的是，艺术教育在个体生命的早期具有特别重要的意义。从发生学的角度看，儿童与艺术最近，每个儿童都拥有一颗艺术的心。儿童与艺术最不可分，他们就是天生的“艺术家”。游戏是连接儿童与艺术的最佳通道，每个儿童都拥有游戏的精神和艺术的心灵。研究发现，儿童幼时的游戏程度，直接决定其成长的质量。因为人们通过艺术教育，能开发儿童的游戏和艺术本能，能使儿童感知到世界的多种形式，如形体、色彩、声音、韵律等。正因为如此，华德福教育的创始人斯坦纳主张，在7～14岁期间，艺术教育应该成为儿童学校生活的主旋律。其创办的华德福学校最大的特点是重视儿童的艺术教育和游戏精神，学生几乎每一天都在艺术和游戏中度过。有权威数据表明，华德福学校的学生在学习潜能及创新创造方面，比一般学生要突出。
儿童通过不同形式的艺术教育，逐渐形成粗浅的平衡、空间、架构等意识，更为重要的是，儿童在无意识中会据此形成良好的性格，不断完善人性。所以，没有艺术和游戏陪伴的儿童，是孤独不幸的;没有艺术和游戏的童年，是黯淡无光的。如果一个孩子丧失了内心的艺术本能，人性意义上的“死神”就会降临。
从人的个体成长的整个过程来看，艺术教育是全面提升个体素质与能力的主要路径。人的认知能力、审美能力、创造能力、心理调适能力、社会交往能力等，几乎每一种素质与能力的形成都和艺术教育有关。
艺术教育有助于培养人的认知能力。人的认知能力是首要的、基本的能力，也是形成其他能力的基础。当下的智识教育，教给人的是逻辑的、理性的认知能力，这种认知能力带给人的往往是教条的、僵硬的“死”知识。它最大的缺点在于，它与人的生命无关，与人自身的状态无关，与人的情感无关。不管你喜欢也好，憎恶也罢，它就那样生硬地摆出一副冰冷的面孔。艺术教育则不然，一方面，人既可以借助对活生生的艺术作品的欣赏和理解，增加和扩充自己的社会历史和人文知识;另一方面，人还可以借助艺术的感性形式（图形、色彩、节奏），加深对于数学、物理和化学等自然学科的理解。同时，还可以通过艺术作品进入情感情境，理解人类自身的生活，从而获得属于自己的认知。这种认知的结果，是“活”的知识，是不可言传的意会性知识。而这种知识一旦获得，便不容易消失，内化为人的基本能力。
艺术教育有助于培养人的创造能力。创造能力是人能力系统的重要内容，也是考察一个人可持续发展的重要标志。创造是无中生有，这也是艺术与科学最大的区别。科学研究实质上是以规律的认识和利用为基础发现新事物的过程，它的使命是发现并揭示知识和真理，因而科学教育培养的只是人的发现能力和逻辑推理能力。艺术教育则不同，它帮助人用天生的感觉和感受力，通过对艺术形式多重组合变换的把握和领悟，来获得自由的创造能力。因此，当“人转向艺术时，就进入了创造活动的实验室”。
康德对此做了这样的描述：“艺术是神圣的，它比科学更高深、更深刻。它揭示的真理超越了科学的范畴。”每一件真正的艺术作品，实质上都是一种发明，是创造一种新事物。我们常讲的“艺术无定法”，指的就是艺术创作没有统一的规律。艺术本身具有创造的天然要求，所以是独一无二的。这也就不难解释为什么好的艺术品无价的原因。
艺术教育有助于提高人的审美能力。马克思说：“如果你想得到艺术的享受，那你就必须是一个有艺术修养的人。”艺术大师罗丹说，世界上不是缺少美，而是缺少发现美的眼睛。而要拥有这双发现美的眼睛，艺术教育就必不可少。因为艺术教育的目的指向之一是审美，审美是艺术教育价值的核心意蕴。
爱美是人类的共同本性，也是人类的天性。艺术教育能够唤起人对审美的需要，培养人的审美趣味，形成人的审美观念。比如，通过对艺术作品的感受、欣赏、理解和再创造，人会逐渐形成一定的审美能力。在审美能力的帮助下，他对社会各种现象的评价会从原来的真假、善恶的层次上升到美丑的层次。这样一个过程，便是审美能力提升的过程。一旦人成为审美的人之后，那么在日常生活中，就能按照美的样式来改进自己的生活。 艺术是打开世界的另外一把钥匙，这是艺术的另一个重大价值。这把钥匙，我们可以称作艺术思维。
随着科学日新月异的发展，人类对万物的理解越来越清晰，一个人在童年所学习和掌握的知识越来越多。这些知识基本上都是有序的、精确的、线性的，从逻辑上有因有果，从时间上是有始有终的。通过对这些知识的学习，儿童逐渐理性地把握了这个世界，思维也逐渐因此训练为理性的思维。
艺术，却站在科学的另一极。
如果说科学是外求，是以各种工具去辨析万物，艺术则显然是内求，是以自身直觉去感应世界，以自身经验去把握世界。世界是立体的，是多维的;是物质的，也是精神的。仅仅依靠科学和道德，无法对世界产生全面认知。马克思曾把人类对世界的把握方式分为两种，一种是物质掌握，一种是精神掌握。前者是指生产劳动实践，后者是指艺术等实践。这种精神掌握方式不同于物质掌握方式，它不是通过构建科学的知识体系来认知世界，而是诉诸人的感性直观能力来获得对世界的把握;不是依靠必然的逻辑结构来把握世界，而是依赖感受力，即形式美的眼睛和音乐感的耳朵来获得对世界的认知。因而，在艺术思维的角度下，世界呈现给人的场景是可感的、丰富的、有弹性的、有张力的。
毫无疑问，科学与艺术内外兼备地共同发展，让二者从两极向中间并进，最终相聚在平衡点，才是最理想的思维模式，才能更完整地理解世界。
在现实生活中，伴随着理性思维的开发，往往会有对艺术思维的扼杀，有如《庄子》所云：“日凿一窍，七日而混沌死。”无怪乎毕加索也会发出这样的感叹：“我在很小的时候画的就像是拉菲尔，可是我终其一生希望画的就像是一个孩子。”为什么会这样？原因很简单：艺术是艺术家情感磅礴喷涌的产物，是经验通过直觉井喷的产品，这种过程，对年龄越小的儿童，就越发是自然的生存状态。但对成人来说，却是需要不断突破束缚，才能重返自我的。
近年来，伴随着脑神经认知学科的发展，艺术教育的价值得到了进一步发掘。20世纪后半叶的脑科学研究还发现，艺术是为长期教育服务的。如果我们只关注分数较高的测试成绩，而测试又只针对数学和语言技巧的话，那艺术就明显地处于劣势。如果我们要求短时间就有结果，那艺术将无能为力。艺术所发展的是那些需要长期积累才能发展完善的神经系统。不过，优势一旦显现，将无所不及，从精细的运动技巧到创造能力，乃至情绪平衡能力的提高都将表露出来。为什么会产生这样的效果？我们认为，其主因正是艺术思维训练有素的缘故。艺术思维就如一座混沌之桥，它在万事万物之间建立起非理性的联系，尤其是诸多能够被深刻感知却又无以名状的事物，可以借由它，瞬间四通八达。我们甚至可以断言：古今中外所有取得辉煌成就的科学家，几乎无一不是颇具艺术修养的人士。比如爱因斯坦对音乐、文学的迷恋，早已成为脍炙人口的佳话。正如美国艺术学博士贝蒂·艾德华呼吁的那样：“人人都应像艺术家一样思考！”
总而言之，在人的发展、社会进步的进程中，艺术教育具有不可替代的重要作用。可以说，不重视德育，损害的是一代人的道德水准;不重视智育，损害的是一代人的认知水平;不重视体育，损害的是一代人的身体健康;而不重视艺术教育，损害的则是一代人的心灵世界，影响的是一个民族的精神、想象力和创造力。而想象力、创造力的缺失，则是后天很难弥补的。
（作者系民进中央副主席、中国教育学会副会长）
（责 编 子 君）