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一般人都有一个误解，认为道家是出世的，是劝人离群索居，去做隐士。事实上，道家的理想人格是“游”不是“隐”，这是需要着重强调的。
事实上，道家对隐士是持批评态度的。庄子在《刻意》篇中，对隐士有一段很文学化的描述：“就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。”庄子不认同这种人，他认同的是“无江海而闲”，这显然是一种“游”的人生态度。庄子在《外物》中说 ：“唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。”庄子反对隐士，在这句话中看得很分明。
庄子在开篇《逍遥游》中，就提纲挈领，提倡“游”的世界观。所谓“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，正是庄子的人生理想。要实现这一人生理想，关键是“无待”，也就是身心的绝对自由，不受半点羁绊，这就是庄子所说的：“至人无己，神人无功，圣人无名。”
庄子讲过一个“庖丁解牛”的寓言故事，这个故事中产生了一个成语“游刃有余”。“游刃有余”这个成语，可以拿来证明庄子是反对隐士的。如果隐居山林，完全抛弃世间的一切矛盾，就不会有“族”，也就是筋骨交错聚集的地方，“刃”也就完全没有了用武之地。正因为庄子是立足世间的，所以他的哲学，是入世的哲学，而不是隐士的哲学。
“游刃有余”是庄子解决世间矛盾的一种创造，而不是简单地一跑了之。面对错综复杂的世间矛盾，庄子发明了“游刃有余”，其出发点是“明哲保身”，但其结果却是“如土委地”。毕竟那头难解的牛，被他漂亮地剖开了，庄子的“游”，在直面现实方面，显得足智多谋，比起隐士简单地一跑了之，其高下之别，不可同日而语。如果用在战略上，庄子的“游刃有余”，是既保全了自己，又消灭了敌人，这自然是最高的智慧。
庄子的文章，虚虚实实，真真假假，不可不信，不可全信。但是我认为，“游刃有余”作为解决错综复杂的世间矛盾的一种理想状态，是值得肯定的，也是值得提倡的。庄子的立足点是解决矛盾，而不是激化矛盾，这是非常肯定的。而另一方面，庄子是用回避矛盾的方法解决矛盾，这看起来有点玄，但想通了，却令人拍案叫绝。“游”的前提是罅隙，也就是通常说的“空子”，骨头与骨头之间有空子，世间各种矛盾也有空子可以钻，善于找到这个空子，钻过去，矛盾就解决了。解决矛盾，以卵击石不可，以石头击石头也会两败俱伤，若能找到矛盾一方的罅隙，那就可能会四两拨千斤，以少胜多。以弱胜强，历史上著名的官渡之战、赤壁之战、淝水之战，不都是这样的经典战例？做人，处理人际间的纠葛，针尖对麦芒，绝对失败，而善于在人际间寻找罅隙，哪儿凉快往哪儿钻，人不就活得风生水起，逍遥自在？
面对尘世纠葛、人际矛盾，庄子主张“游刃有余”；而对治国理政，庄子强调“游心于淡”。这里又有一个误解，那就是庄子只管自己逍遥，不顾国家死活，这又大错特错。庄子对统治者批判之烈，绝不亚于孟子。他说“窃钩者诛，窃国者为诸侯”，把统治者直接骂成盗贼，这是需要超量胆识的。庄子的治国理念直接继承了老子的“治大国若烹小鲜”的“无为”思想，他在《应帝王》中谈为政之道时说：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”任民自为，不加干涉，确实是有道理的。汉初以黄老思想治国，迅速形成一个“文景之治”的好局面，为汉武帝击溃匈奴奠定一个坚实的经济基础和社会基础，很能说明问题。就是今天，我们提倡简政放权，管理者“游心于淡”，打消权力欲望，提高服务意识，也是不二法门。
而庄子思想中最高的部分，也就是人与宇宙关系中，庄子强调“天游”，他说：“胞有重阆，心有天游。室无空虚，则妇姑勃谿；心无天游，则六凿相攘，”这里的“天游”，我的理解，就是庄子《天下》篇中说的：“独与天地精神往来，而不傲倪于万物。”“天游”与《庄子》开篇的“逍遥游”两两照应，显示出庄子的文章，既汪洋恣肆，又针脚绵密的特点，真是大家气象。
庄子扬“游”抑“隐”，这一点与孔子非常一致。孔子反对隐士，认为他们“欲洁其身，而乱大伦”，批判是很严厉的，这里就不多说了。需要说明的，孔子也提倡“游”，他说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”自然，孔子的“游”，有“寓教于乐”的意思在，是为其政治理想服务的，但不可忽视的是，儒家人格的幸福感，估计正在这“游于艺”之中吧。儒家人格，有刚毅果敢的一面，所谓“知其不可而为之”，也有雍容圓润的一面，“游于艺”，直接培育了儒家人格的内在张力。没有“游于艺”的一面，儒家人格，就缺乏韧性，也过于悲凉了。我想，儒家倡导的中庸之道，恰恰就是“志于道”与“游于艺”的中和。甚至可以这样说，“游于艺”是“内圣”，“志于道”是“外王”，两相契合，才是完整的儒家人格。
其实，道家不是出世的，恰恰是入世的，这一点与儒家没有区别。道家倡导“游”，儒家也倡导“游”，儒家的“游”，是为“外王”做准备的，道家的“游”，其实也是为“外王”做准备的，只不过，道家的“王”，是扩大了的“王”，其范畴直抵天地宇宙。道家表面上，虽与儒家不同，强调“无功”，但“无功”不是不做功，而是做了功不自诩，“功遂身退，天之道也”。儒道殊途而同归，于此可见一斑。
（编辑 之之）
事实上，道家对隐士是持批评态度的。庄子在《刻意》篇中，对隐士有一段很文学化的描述：“就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。”庄子不认同这种人，他认同的是“无江海而闲”，这显然是一种“游”的人生态度。庄子在《外物》中说 ：“唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。”庄子反对隐士，在这句话中看得很分明。
庄子在开篇《逍遥游》中，就提纲挈领，提倡“游”的世界观。所谓“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，正是庄子的人生理想。要实现这一人生理想，关键是“无待”，也就是身心的绝对自由，不受半点羁绊，这就是庄子所说的：“至人无己，神人无功，圣人无名。”
庄子讲过一个“庖丁解牛”的寓言故事，这个故事中产生了一个成语“游刃有余”。“游刃有余”这个成语，可以拿来证明庄子是反对隐士的。如果隐居山林，完全抛弃世间的一切矛盾，就不会有“族”，也就是筋骨交错聚集的地方，“刃”也就完全没有了用武之地。正因为庄子是立足世间的，所以他的哲学，是入世的哲学，而不是隐士的哲学。
“游刃有余”是庄子解决世间矛盾的一种创造，而不是简单地一跑了之。面对错综复杂的世间矛盾，庄子发明了“游刃有余”，其出发点是“明哲保身”，但其结果却是“如土委地”。毕竟那头难解的牛，被他漂亮地剖开了，庄子的“游”，在直面现实方面，显得足智多谋，比起隐士简单地一跑了之，其高下之别，不可同日而语。如果用在战略上，庄子的“游刃有余”，是既保全了自己，又消灭了敌人，这自然是最高的智慧。
庄子的文章，虚虚实实，真真假假，不可不信，不可全信。但是我认为，“游刃有余”作为解决错综复杂的世间矛盾的一种理想状态，是值得肯定的，也是值得提倡的。庄子的立足点是解决矛盾，而不是激化矛盾，这是非常肯定的。而另一方面，庄子是用回避矛盾的方法解决矛盾，这看起来有点玄，但想通了，却令人拍案叫绝。“游”的前提是罅隙，也就是通常说的“空子”，骨头与骨头之间有空子，世间各种矛盾也有空子可以钻，善于找到这个空子，钻过去，矛盾就解决了。解决矛盾，以卵击石不可，以石头击石头也会两败俱伤，若能找到矛盾一方的罅隙，那就可能会四两拨千斤，以少胜多。以弱胜强，历史上著名的官渡之战、赤壁之战、淝水之战，不都是这样的经典战例？做人，处理人际间的纠葛，针尖对麦芒，绝对失败，而善于在人际间寻找罅隙，哪儿凉快往哪儿钻，人不就活得风生水起，逍遥自在？
面对尘世纠葛、人际矛盾，庄子主张“游刃有余”；而对治国理政，庄子强调“游心于淡”。这里又有一个误解，那就是庄子只管自己逍遥，不顾国家死活，这又大错特错。庄子对统治者批判之烈，绝不亚于孟子。他说“窃钩者诛，窃国者为诸侯”，把统治者直接骂成盗贼，这是需要超量胆识的。庄子的治国理念直接继承了老子的“治大国若烹小鲜”的“无为”思想，他在《应帝王》中谈为政之道时说：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”任民自为，不加干涉，确实是有道理的。汉初以黄老思想治国，迅速形成一个“文景之治”的好局面，为汉武帝击溃匈奴奠定一个坚实的经济基础和社会基础，很能说明问题。就是今天，我们提倡简政放权，管理者“游心于淡”，打消权力欲望，提高服务意识，也是不二法门。
而庄子思想中最高的部分，也就是人与宇宙关系中，庄子强调“天游”，他说：“胞有重阆，心有天游。室无空虚，则妇姑勃谿；心无天游，则六凿相攘，”这里的“天游”，我的理解，就是庄子《天下》篇中说的：“独与天地精神往来，而不傲倪于万物。”“天游”与《庄子》开篇的“逍遥游”两两照应，显示出庄子的文章，既汪洋恣肆，又针脚绵密的特点，真是大家气象。
庄子扬“游”抑“隐”，这一点与孔子非常一致。孔子反对隐士，认为他们“欲洁其身，而乱大伦”，批判是很严厉的，这里就不多说了。需要说明的，孔子也提倡“游”，他说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”自然，孔子的“游”，有“寓教于乐”的意思在，是为其政治理想服务的，但不可忽视的是，儒家人格的幸福感，估计正在这“游于艺”之中吧。儒家人格，有刚毅果敢的一面，所谓“知其不可而为之”，也有雍容圓润的一面，“游于艺”，直接培育了儒家人格的内在张力。没有“游于艺”的一面，儒家人格，就缺乏韧性，也过于悲凉了。我想，儒家倡导的中庸之道，恰恰就是“志于道”与“游于艺”的中和。甚至可以这样说，“游于艺”是“内圣”，“志于道”是“外王”，两相契合，才是完整的儒家人格。
其实，道家不是出世的，恰恰是入世的，这一点与儒家没有区别。道家倡导“游”，儒家也倡导“游”，儒家的“游”，是为“外王”做准备的，道家的“游”，其实也是为“外王”做准备的，只不过，道家的“王”，是扩大了的“王”，其范畴直抵天地宇宙。道家表面上，虽与儒家不同，强调“无功”，但“无功”不是不做功，而是做了功不自诩，“功遂身退，天之道也”。儒道殊途而同归，于此可见一斑。
（编辑 之之）