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摘 要：《关雎》所描写的爱情是带有深厚礼乐文化内涵的理想爱情，追求的是灵与肉、美与德相结合的知音之爱、和谐之爱，是中华民族理想爱情的典范。
关键词：《关雎》 理想爱情 典范
《关雎》以其独特的地位和孔子的评价深受历代人的关注。一首小小的情诗缘何成为《诗经》的开篇之作？孔子为何说它“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》）？《关雎》是一首地地道道描写爱情的情诗，但它所写的爱情不是一般的爱情，也不是具体的、个别的爱情，而是带有深厚礼乐文化内涵的理想爱情，追求的是灵与肉、美与德相结合的知音之爱、和谐之爱，是中华民族理想爱情的典范。孔子之所以赞美《关雎》，也正是因为《关雎》所描绘的理想爱情带有深厚的礼乐文化精神，即仁爱精神。
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
关关，象声词，和鸣声。雎鸠，水鸟名，即王雎，也就是渔夫用来捕鱼的鱼鹰，又叫鸬鹚。洲，水中可居之地。前两句诗描绘了一幅雌雄雎鸠鸟在水中陆地上互相谐鸣的图景。诗歌开篇用关雎鸟起兴，寓意深刻。文学作品中常用鸳鸯来形容爱情，在《诗经》的时代，人们也已经知道用鸳鸯来形容爱情。《小雅·白华》篇里就出现了鸳鸯，写道：“鸳鸯在梁，戢其左翼。之子无良，二三其德。”这里的雎鸠能不能换成鸳鸯呢？明显是不能的。雎鸠鸟虽然其貌不扬，浑身黑毛，样子一点儿都不诗情画意，但很忠贞，一生只有一个配偶，配偶死后终身不续。《易林·晋之同人》曰：“贞鸟雎鸠，执一无尤。”《薛君韩诗章句》说：“雎鸠贞洁慎匹。”所以，雎鸠在古代被称为贞鸟，是爱情忠贞的象征。动物之间的交配，纯粹出于性本能，雎鸠鸟的专一，也是自然习性如此，根本没有道德意识可言，但在诗人看来，这专一的行为就是一种美德的体现，非常值得称赞。鸳鸯虽然成双成对，偶居不离，但没有雎鸠鸟来得忠贞和专一。《白华》篇以鸳鸯起兴，就写了一个不忠贞的爱情，男主人公三心二意，见异思迁，无情抛弃了女主人公。因此，诗人认为雌雄雎鸠鸟的爱情是性欲和美德完美结合的产物，是自然界中最高境界的爱，是和谐之爱。
自然界中的和谐之爱存在于雎鸠鸟身上，那人类社会中的和谐之爱又存在于哪里呢？“窈窕淑女，君子好逑”，诗人的回答是：存在于窈窕淑女和君子的匹配之中。窈窕，美好的样子，侧重指女子的外在美，即形体美（肉体美）。淑，美善，多指人品，主要说女子品德好，即具内涵美（心灵美）。君子，在古代主要指有一定社会地位和良好文化修养与道德水平的男性，即优秀男性的通称。《论语》里有许多关于君子的论述，如“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠”，“君子喻于义，小人喻于利”，“文质彬彬，然后君子”，等等，可见称得上君子的男子必定具有良好的道德修养。窈窕淑女和君子的匹配是灵与肉、美与德的完美结合，他们的爱情是人类社会中最高境界的爱情，是和谐之爱。
诗歌首章开门见山，用自然界中的和谐之爱——雌雄雎鸠鸟之爱引出人类社会中的和谐之爱——君子淑女之爱，直接向人们展示了一幅理想爱情的蓝图。爱情是每个人都必须面对的课题，世上的爱情有千万种，诗人为什么独独钟情于君子淑女之爱呢？为什么倡导和谐之爱？这种理想的爱情有什么好处？在现实生活中能不能实现？又如何实现？下面三章对以上问题做了具体解答。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。优哉游哉，辗转反侧。
此章写君子强烈渴求窈窕淑女，交代了爱情的起因——性欲冲动。人本质上是会思维的高级动物，有自然性的一面。爱情的发生，首先是一种自然现象，需要一定的生理基础。小孩子不懂得谈恋爱，是因为性还没有成熟。到了青春期，性发育开始后，人自然就有了性欲冲动，渴望爱情，就如歌德在《少年维特之烦恼》里所说的：“青年男子谁个不善钟情，妙龄女子谁个不善怀春”。古人并不否定青年男女合理的生理需求，例如汤显祖《牡丹亭》里所写的那个杜丽娘，年已及笄，不得佳配，在梦中遇到书生柳梦梅，与之极尽云雨之欢，醒来后不但不感到羞愧，反而惊喜万分，感叹道：“哎也，天那，今日杜丽娘有些侥幸也。”杜丽娘的爱情心理发生机制纯粹是性欲冲动。性冲动其实是很健康的生理现象，没有必要讳言。诗歌中的君子是人不是神，性成熟后就有爱情的需求，日夜想念窈窕淑女，翻来覆去睡不着，这其中，性参与的比例是很大的。男女之间的爱情不可能没有性参与，没有性参与的爱情是不正常的。比如《西厢记》里的张生，见了崔莺莺后“饿眼望将穿，馋口涎空咽”，“怨不能，恨不成，坐不安，睡不宁”，日夜想着与之欢会。再比如《牡丹亭》里的柳梦梅，拾了杜丽娘的画像后，夜夜辗转难眠，“小姐，小姐，则被你想煞俺也”。这些都是典型的“求之不得，寤寐思服。优哉游哉，辗转反侧”的例子，表现了青年男子春情难耐的饥渴，同时也可以看出，能够诱发人性欲望、激发人性幻想的，主要是异性的形体，形体美的女性最容易引起男子强烈的爱慕之情。所以，古代爱情作品中的女主人公，像杜丽娘、崔莺莺、林黛玉等，无一不是窈窕美女。男子之所以选择她们，并为她们神魂颠倒，首要因素是因为她们长得美。例如张生初遇崔莺莺，魂飞魄散，惊叹道：“颠不剌的见了万千，似这般可喜娘的庞儿罕曾见。则着人眼花撩乱口难言，魂灵儿飞在半天”，立刻被她的天姿国色所倾倒。贾宝玉痴情林黛玉，也是因为“看了那些邪书僻传，凡远亲近友之家所见的那些闺英闱秀，皆未有稍及林黛玉者，所以早存了一段心事”。诗歌中那个逗引得君子孤枕难眠的淑女也是个窈窕美女，倘若是个丑女，君子可能就不会如此意乱情迷了。对异性形体感兴趣，其实就是性吸引。因此，诗人认为理想的爱情，首先应该是两性相吸，建立在成熟的生理基础之上。
诗歌以长短不齐的荇菜起兴，用荇菜在水流中摇晃不定的形态来比拟恋爱中的君子坐不安席、寝不安枕的心理动态，生动而形象，充满真实感。性是人与生俱来的天性，是人的本能，每个正常的成年男女都会有性欲冲动。出现性欲冲动，有了爱情的渴望，怎样去追求爱情呢？“性相近，习相远”（《论语·阳货》），先天的本能相同，后天的教育则造成人习惯的迥异，形成了人追求爱情方法的千差万别。《卫风·氓》里的小伙子是抱布贸丝，《郑风·将仲子》里的仲子是爬树枝、翻墙头，《召南·野有死》里的吉士则又送猎物，又送柴火。不同的方法体现了人不同的道德素养，显示了人不同的精神面貌，君子和非君子的区别由此得以呈现。在诗人看来，氓、仲子和吉士都是非君子，他们追求爱情是以满足性欲为最终目标，只图自己一时快活，其他什么都不考虑，更不追求心灵的沟通和精神的交流，犹如贾琏，见了尤二姐忘了王熙凤，得了秋桐弃了尤二姐，这样的行为就是警幻仙子所说的：“悦容貌，喜歌舞，调笑无厌，云雨无时，恨不能尽天下之美女供我片时之趣兴”（《红楼梦》）。那么，诗人心中的君子又是如何追求爱情的呢？ 人是社会性的产物，社会制度的设立既是对人社会性身份的认同，又是群体对个体的保护。婚姻制度就是社会群体对男女双方个体的无形保护，一方准备遗弃另一方时会受到来自社会舆论和双方家庭的阻力，第三者入侵时也会受到社会群体的一致谴责。婚姻确立了男女双方在彼此家庭和社会中的合法地位，使之受到尊重和关爱。因此，君子给予淑女婚姻，既把自己给了她，又把整个世界给了她；既把自己的尊重和关爱给了她，又把整个社会的尊重和关爱给了她；既自己保护她，又让全社会来保护她，这样的爱何等深沉。“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语·阳货》）穿着美丽的丝帛礼服，佩戴精美的金玉首饰，在喜庆的钟鼓声中行合卺之礼，不是简单的结婚仪式，更不是搞形式主义，而是君子给予淑女的一份沉甸甸的爱。然而，红尘中美中不足，心心相印的爱情往往得不到家长的认可，“母也天只，不谅人只”（《风·柏舟》）。得不到家长的认可，就没有合法的婚姻；没有合法的婚姻，就失去社会群体的庇护，爱情之花在风吹雨打中很难结出甜蜜的果实。最典型的当属贾宝玉和林黛玉的爱情。于是，“钟鼓乐之”便成了古代社会有情男女永恒的梦想。
《关雎》，从字面上看，很简单，寥寥数语写了君子对淑女的追求，联系古今现实生活细细分析起来，却又不简单，其中包含着丰富的社会生活内容和深厚的人文关怀。《关雎》所描绘的和谐爱情，基于正常的人性却又高于正常的人性，根植于现实生活却又高于现实生活，人人向往却很少有人能够拥有，因为并非所有的女人都是窈窕的淑女，并非所有的男子都是君子，并非所有的窈窕淑女都能跟君子成为知音，也并非所有的知音都能得到社会的认可，成为眷属，此事真是古难全，所以说它是理想的。说它是典范，是因为《关雎》唱出了人们的心声。诗中写君子对淑女的追求，“寤寐求之”“琴瑟友之”“钟鼓乐之”，既写出了君子对淑女的渴慕，又写出了男性对女性的尊重和爱护，是善心的体现，是仁爱精神在爱情婚姻生活中的具体展示。陆九渊说：“《关雎》之诗好善而已。”（《陆九渊集》）从古到今，哪个男子不希望找个才貌双全的知音共度此生？哪个女子不希望得到心爱之人一生的尊重和呵护？一生相伴、一世守候的爱情是古往今来所有人的共同心愿。《关雎》之所以能引起不同时代、不同社会阶层人的心灵共鸣，是因为受中华民族传统文化熏陶的人们都有一颗渴望爱和被爱的心，这正是孔子赞美《关雎》的原因所在。
关键词：《关雎》 理想爱情 典范
《关雎》以其独特的地位和孔子的评价深受历代人的关注。一首小小的情诗缘何成为《诗经》的开篇之作？孔子为何说它“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》）？《关雎》是一首地地道道描写爱情的情诗，但它所写的爱情不是一般的爱情，也不是具体的、个别的爱情，而是带有深厚礼乐文化内涵的理想爱情，追求的是灵与肉、美与德相结合的知音之爱、和谐之爱，是中华民族理想爱情的典范。孔子之所以赞美《关雎》，也正是因为《关雎》所描绘的理想爱情带有深厚的礼乐文化精神，即仁爱精神。
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
关关，象声词，和鸣声。雎鸠，水鸟名，即王雎，也就是渔夫用来捕鱼的鱼鹰，又叫鸬鹚。洲，水中可居之地。前两句诗描绘了一幅雌雄雎鸠鸟在水中陆地上互相谐鸣的图景。诗歌开篇用关雎鸟起兴，寓意深刻。文学作品中常用鸳鸯来形容爱情，在《诗经》的时代，人们也已经知道用鸳鸯来形容爱情。《小雅·白华》篇里就出现了鸳鸯，写道：“鸳鸯在梁，戢其左翼。之子无良，二三其德。”这里的雎鸠能不能换成鸳鸯呢？明显是不能的。雎鸠鸟虽然其貌不扬，浑身黑毛，样子一点儿都不诗情画意，但很忠贞，一生只有一个配偶，配偶死后终身不续。《易林·晋之同人》曰：“贞鸟雎鸠，执一无尤。”《薛君韩诗章句》说：“雎鸠贞洁慎匹。”所以，雎鸠在古代被称为贞鸟，是爱情忠贞的象征。动物之间的交配，纯粹出于性本能，雎鸠鸟的专一，也是自然习性如此，根本没有道德意识可言，但在诗人看来，这专一的行为就是一种美德的体现，非常值得称赞。鸳鸯虽然成双成对，偶居不离，但没有雎鸠鸟来得忠贞和专一。《白华》篇以鸳鸯起兴，就写了一个不忠贞的爱情，男主人公三心二意，见异思迁，无情抛弃了女主人公。因此，诗人认为雌雄雎鸠鸟的爱情是性欲和美德完美结合的产物，是自然界中最高境界的爱，是和谐之爱。
自然界中的和谐之爱存在于雎鸠鸟身上，那人类社会中的和谐之爱又存在于哪里呢？“窈窕淑女，君子好逑”，诗人的回答是：存在于窈窕淑女和君子的匹配之中。窈窕，美好的样子，侧重指女子的外在美，即形体美（肉体美）。淑，美善，多指人品，主要说女子品德好，即具内涵美（心灵美）。君子，在古代主要指有一定社会地位和良好文化修养与道德水平的男性，即优秀男性的通称。《论语》里有许多关于君子的论述，如“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠”，“君子喻于义，小人喻于利”，“文质彬彬，然后君子”，等等，可见称得上君子的男子必定具有良好的道德修养。窈窕淑女和君子的匹配是灵与肉、美与德的完美结合，他们的爱情是人类社会中最高境界的爱情，是和谐之爱。
诗歌首章开门见山，用自然界中的和谐之爱——雌雄雎鸠鸟之爱引出人类社会中的和谐之爱——君子淑女之爱，直接向人们展示了一幅理想爱情的蓝图。爱情是每个人都必须面对的课题，世上的爱情有千万种，诗人为什么独独钟情于君子淑女之爱呢？为什么倡导和谐之爱？这种理想的爱情有什么好处？在现实生活中能不能实现？又如何实现？下面三章对以上问题做了具体解答。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。优哉游哉，辗转反侧。
此章写君子强烈渴求窈窕淑女，交代了爱情的起因——性欲冲动。人本质上是会思维的高级动物，有自然性的一面。爱情的发生，首先是一种自然现象，需要一定的生理基础。小孩子不懂得谈恋爱，是因为性还没有成熟。到了青春期，性发育开始后，人自然就有了性欲冲动，渴望爱情，就如歌德在《少年维特之烦恼》里所说的：“青年男子谁个不善钟情，妙龄女子谁个不善怀春”。古人并不否定青年男女合理的生理需求，例如汤显祖《牡丹亭》里所写的那个杜丽娘，年已及笄，不得佳配，在梦中遇到书生柳梦梅，与之极尽云雨之欢，醒来后不但不感到羞愧，反而惊喜万分，感叹道：“哎也，天那，今日杜丽娘有些侥幸也。”杜丽娘的爱情心理发生机制纯粹是性欲冲动。性冲动其实是很健康的生理现象，没有必要讳言。诗歌中的君子是人不是神，性成熟后就有爱情的需求，日夜想念窈窕淑女，翻来覆去睡不着，这其中，性参与的比例是很大的。男女之间的爱情不可能没有性参与，没有性参与的爱情是不正常的。比如《西厢记》里的张生，见了崔莺莺后“饿眼望将穿，馋口涎空咽”，“怨不能，恨不成，坐不安，睡不宁”，日夜想着与之欢会。再比如《牡丹亭》里的柳梦梅，拾了杜丽娘的画像后，夜夜辗转难眠，“小姐，小姐，则被你想煞俺也”。这些都是典型的“求之不得，寤寐思服。优哉游哉，辗转反侧”的例子，表现了青年男子春情难耐的饥渴，同时也可以看出，能够诱发人性欲望、激发人性幻想的，主要是异性的形体，形体美的女性最容易引起男子强烈的爱慕之情。所以，古代爱情作品中的女主人公，像杜丽娘、崔莺莺、林黛玉等，无一不是窈窕美女。男子之所以选择她们，并为她们神魂颠倒，首要因素是因为她们长得美。例如张生初遇崔莺莺，魂飞魄散，惊叹道：“颠不剌的见了万千，似这般可喜娘的庞儿罕曾见。则着人眼花撩乱口难言，魂灵儿飞在半天”，立刻被她的天姿国色所倾倒。贾宝玉痴情林黛玉，也是因为“看了那些邪书僻传，凡远亲近友之家所见的那些闺英闱秀，皆未有稍及林黛玉者，所以早存了一段心事”。诗歌中那个逗引得君子孤枕难眠的淑女也是个窈窕美女，倘若是个丑女，君子可能就不会如此意乱情迷了。对异性形体感兴趣，其实就是性吸引。因此，诗人认为理想的爱情，首先应该是两性相吸，建立在成熟的生理基础之上。
诗歌以长短不齐的荇菜起兴，用荇菜在水流中摇晃不定的形态来比拟恋爱中的君子坐不安席、寝不安枕的心理动态，生动而形象，充满真实感。性是人与生俱来的天性，是人的本能，每个正常的成年男女都会有性欲冲动。出现性欲冲动，有了爱情的渴望，怎样去追求爱情呢？“性相近，习相远”（《论语·阳货》），先天的本能相同，后天的教育则造成人习惯的迥异，形成了人追求爱情方法的千差万别。《卫风·氓》里的小伙子是抱布贸丝，《郑风·将仲子》里的仲子是爬树枝、翻墙头，《召南·野有死》里的吉士则又送猎物，又送柴火。不同的方法体现了人不同的道德素养，显示了人不同的精神面貌，君子和非君子的区别由此得以呈现。在诗人看来，氓、仲子和吉士都是非君子，他们追求爱情是以满足性欲为最终目标，只图自己一时快活，其他什么都不考虑，更不追求心灵的沟通和精神的交流，犹如贾琏，见了尤二姐忘了王熙凤，得了秋桐弃了尤二姐，这样的行为就是警幻仙子所说的：“悦容貌，喜歌舞，调笑无厌，云雨无时，恨不能尽天下之美女供我片时之趣兴”（《红楼梦》）。那么，诗人心中的君子又是如何追求爱情的呢？ 人是社会性的产物，社会制度的设立既是对人社会性身份的认同，又是群体对个体的保护。婚姻制度就是社会群体对男女双方个体的无形保护，一方准备遗弃另一方时会受到来自社会舆论和双方家庭的阻力，第三者入侵时也会受到社会群体的一致谴责。婚姻确立了男女双方在彼此家庭和社会中的合法地位，使之受到尊重和关爱。因此，君子给予淑女婚姻，既把自己给了她，又把整个世界给了她；既把自己的尊重和关爱给了她，又把整个社会的尊重和关爱给了她；既自己保护她，又让全社会来保护她，这样的爱何等深沉。“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语·阳货》）穿着美丽的丝帛礼服，佩戴精美的金玉首饰，在喜庆的钟鼓声中行合卺之礼，不是简单的结婚仪式，更不是搞形式主义，而是君子给予淑女的一份沉甸甸的爱。然而，红尘中美中不足，心心相印的爱情往往得不到家长的认可，“母也天只，不谅人只”（《风·柏舟》）。得不到家长的认可，就没有合法的婚姻；没有合法的婚姻，就失去社会群体的庇护，爱情之花在风吹雨打中很难结出甜蜜的果实。最典型的当属贾宝玉和林黛玉的爱情。于是，“钟鼓乐之”便成了古代社会有情男女永恒的梦想。
《关雎》，从字面上看，很简单，寥寥数语写了君子对淑女的追求，联系古今现实生活细细分析起来，却又不简单，其中包含着丰富的社会生活内容和深厚的人文关怀。《关雎》所描绘的和谐爱情，基于正常的人性却又高于正常的人性，根植于现实生活却又高于现实生活，人人向往却很少有人能够拥有，因为并非所有的女人都是窈窕的淑女，并非所有的男子都是君子，并非所有的窈窕淑女都能跟君子成为知音，也并非所有的知音都能得到社会的认可，成为眷属，此事真是古难全，所以说它是理想的。说它是典范，是因为《关雎》唱出了人们的心声。诗中写君子对淑女的追求，“寤寐求之”“琴瑟友之”“钟鼓乐之”，既写出了君子对淑女的渴慕，又写出了男性对女性的尊重和爱护，是善心的体现，是仁爱精神在爱情婚姻生活中的具体展示。陆九渊说：“《关雎》之诗好善而已。”（《陆九渊集》）从古到今，哪个男子不希望找个才貌双全的知音共度此生？哪个女子不希望得到心爱之人一生的尊重和呵护？一生相伴、一世守候的爱情是古往今来所有人的共同心愿。《关雎》之所以能引起不同时代、不同社会阶层人的心灵共鸣，是因为受中华民族传统文化熏陶的人们都有一颗渴望爱和被爱的心，这正是孔子赞美《关雎》的原因所在。