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摘要：纵观日本的文化历史，从古至今，可以看出受到外文化来影响之丰富，在这一文化形成的过程中，不但没有抛弃本民族优秀的文化基础，还在不断自我提升的过程中去其糟粕，最终形成了自己独特的文化魅力。“美”对于每个民族都有着不同的理解，而大和民族的物哀审美就是其民族的核心审美观，也决定了这一民族的发展方向。
关键词：日本；物哀；美
一、物哀审美
大和民族有着谦逊而又卑微的精神传承，也只有在日本这片土地上才能孕育出“物哀”这样的美学思想， “物の哀れ”原本属于感叹词，用于表达人的情感，与文言文中的“呜呼、哀哉”等有相同用法，但并未最终定论，说法众多；根据日本语中“の”的三种用法，其一为同位语，其二为所属关系及汉语中“的”，其三为汉语 “之”的含义，这里表示“物之哀”，从字面意思来解释，我们可以这样解读，“物”作为一种可以被人所感知的对象可以是任何事物，而“哀”是人作为审美主体的一种情感状态，主体感知者在接触到被感知物之后从而形成一种共鸣现象，这种共鸣现象最终形成统一，使主体形成感动。
根据《源氏物语》中的小节，本居宣长将日本江户时代的美学理论概括为“物哀”，他认为在诸多感情之中，忧愁、苦闷、悲哀等一切不尽如人意之事，才能够给人以最深的感动。“悲哀”不只是单纯的情感流露，而是包含了丰富的内心感受，“高兴、思念、欢快”等等情绪，都能够被这一词所涵括。
日本人的生活之中处处体现了“物哀”之审美思想，以日本茶道为例“一期一会”（いちごいちえ）是由日本茶道发展而来的词语，指主人举办茶会，以一生只和对方相见一次的心境主持活动，拿出最好的茶具，使用最繁复的点茶技艺，来用心招待来客，这样的心境中也包含了一种“”相遇即分离“”的“哀”之情感。每年三月十五日到来月的四月十五被称之为“樱花祭”，著名的“樱花祭”有着上千年的历史，樱花自盛开至凋落仅能存活短短的一周时间，喜爱樱花的日本人就会围坐在樱花树下观赏樱花的飘落，被这样“哀”的情绪而感动，在此刻形成共鸣。更有热爱赏樱的人们追逐着“樱前线”不断向北，一直到日本最北的北海道，这也是 “物哀”情感的一种极致表现。
久松潜一把“物哀”的性质分为感动、调和、优美、情趣和哀愁等五大类，他认为其中最突出的是哀愁。[1]也就是说， “物哀”中的“哀”字只代表一种单纯的情感，而是指因为某种事情而产生了感动，这种感动代表了人生之中的喜怒哀乐，是人生中多种多样的情感体验，“物哀”之中包含的丰富情感，经过时间的累积，和艺术家的精神加工，已经具有了独特性，能够表达出自己的美，具有纯粹性。并且不再是一种毫无抵抗力的单纯之“哀”感，已成为一种纯粹的美意识，一种规定日本艺术的主体性和自律性的美形态。[2]
二、物哀审美的形成原因
这独特的美学形成有着多种方面的成因，主要分为两个部分，其一日本位于压制东部，领土狭长，南北跨度大，南至那霸，北到北海道，有着截然不同的气候特征，即使在同一地区，也有着丰富的变化，多种多样的地貌特征综合在一起；另一方面，又因为土地狭长，生存所需的资源极度匮乏，又多山川河流，因此没有大量的平原和宽广的土地供人们生活，并且位于太平洋和亚洲板块的交界处，地震火山频发，伴随着海啸和台风等天气因素，饱受侵害的大和民族身心，无论多么美好的事物，终究都会因为大自然的变化而逐渐消失和毁灭。因此这般不安全性造就了大和民族对于安定和富饶地域的向往，也形成了日本人敏感又谦卑的性格和意识形态，在不确定中形成了独特的民族文化，也从日本人心中催生出了“物の哀れ”之情。
自然能够为“物哀”审美提供产生的基础，而真正提出这一美学思想的只能是活生生的人，因此人文历史才是“物哀”美学的内在力量，研究“物哀”美学的历史，可以将其分成三个阶段：首先，“物哀”美学兴起于日本平安时代，与汉文化经过漫长的融合，逐渐开始形成具有独立文化的意识，具有深远的意义。当时日本的一些学者以“和魂汉才”[3]为口号推动了一场摒弃教条崇尚本真的文化思想运动，使“大和魂”成为日本的精神内核，也为“物哀”美学的产生奠定了基础。其次，丰臣秀吉时代的结束，日本逐渐走上了繁荣时期，江户时代的日本武士道精神和经济的兴盛，比之曾经所敬仰的中国有了大幅度的进步，这一时期的明王朝晚期故步自封，逐渐走向衰落，因此，被日本所敬仰的中国文化也从日本人心中土崩瓦解。第三，江户时代的大批学者，耗尽毕生精力致力于去除“和”文化中的“汉”意。“物哀”美学成为一个极其重要的转折，这标志着日本开始拥有了本民族的审美价值观，为日本文学艺术的发展点亮一盏明灯。
三、物哀审美的艺术性
“物哀”体现的是日本传统意识中对人生实时世事的一种感悟，作为大和民族的审美核心，把既“惜生”又“崇死”、既“忍耐”又“爆发”、既“优雅”又“狂暴”的特性，正如川端康成所说：“‘悲’与‘美’是相通的词。”[4]
文学作品能够反映本民族的审美和文化的重要方面，日本文学中处处体现着对“物哀”审美的崇尚，受到这一审美的影响，日本作家善于对人物内心最细微情感的捕捉，追求纤细柔美及对事物最原始的感动。
作为日本最早的传说故事《竹取物语》，从辉夜姬的出生的欢快、成长的无忧、到辉夜姬升天的细致描写中，我们可以看出“哀”的情感流露。《伊势物语》中描写男女之情的和歌其基调也都以“哀”为主。以及平安时代的《源氏物语》，都体现出了“物哀”的文学基调，细致刻画了人物的内心情绪，将悲伤的情绪渲染给读者，达到一种和谐统一的状态。不仅早期的文学作品如此，包括川端康成的《雪国》《千只鹤》，芥川龙之介的《罗生门》等作品，甚至如今流行的作家村上春树的作品《1Q84》也都体现出了“物哀”的审美内涵。把这种审美反映到日本文学作品之中，起到了极其重要的作用，于“物”表达出了一种自然之美的追求；于“情”表达出对爱情的歌颂；但其两者表面看似是追求与歌颂，但其实更深一层表现出的是强烈的悲剧色彩，追溯到日本早期的文学作品《古事记》，以及后来出现的《源氏物语》，都包含着大量的“物哀”审美观念， 日本大量的文学艺术作品之中都表现出浓厚的“物哀”美学。
作为古已有之的“物哀”美学思想，不仅为日本文学带来了源源不断的创意，也为日本人的精神世界提供了支柱，在平常的生产生活中，也随处可见。对于日本的艺术和文化应该从，“物哀”审美开始。
【参考文献】
[1]叶渭渠.日本古代思想史[M].北京：中国社会科学出版社，1996.
[2]叶渭渠，唐月梅.物哀与幽玄[M].桂林：广西师范大学出版社，2002.
[3][英]阿诺德·约瑟夫·汤因比.历史研究[M].上海：上海人民出版社，2005.
[4]叶渭渠.川端康成谈创作[M].北京：北京三联书店，1988.
关键词：日本；物哀；美
一、物哀审美
大和民族有着谦逊而又卑微的精神传承，也只有在日本这片土地上才能孕育出“物哀”这样的美学思想， “物の哀れ”原本属于感叹词，用于表达人的情感，与文言文中的“呜呼、哀哉”等有相同用法，但并未最终定论，说法众多；根据日本语中“の”的三种用法，其一为同位语，其二为所属关系及汉语中“的”，其三为汉语 “之”的含义，这里表示“物之哀”，从字面意思来解释，我们可以这样解读，“物”作为一种可以被人所感知的对象可以是任何事物，而“哀”是人作为审美主体的一种情感状态，主体感知者在接触到被感知物之后从而形成一种共鸣现象，这种共鸣现象最终形成统一，使主体形成感动。
根据《源氏物语》中的小节，本居宣长将日本江户时代的美学理论概括为“物哀”，他认为在诸多感情之中，忧愁、苦闷、悲哀等一切不尽如人意之事，才能够给人以最深的感动。“悲哀”不只是单纯的情感流露，而是包含了丰富的内心感受，“高兴、思念、欢快”等等情绪，都能够被这一词所涵括。
日本人的生活之中处处体现了“物哀”之审美思想，以日本茶道为例“一期一会”（いちごいちえ）是由日本茶道发展而来的词语，指主人举办茶会，以一生只和对方相见一次的心境主持活动，拿出最好的茶具，使用最繁复的点茶技艺，来用心招待来客，这样的心境中也包含了一种“”相遇即分离“”的“哀”之情感。每年三月十五日到来月的四月十五被称之为“樱花祭”，著名的“樱花祭”有着上千年的历史，樱花自盛开至凋落仅能存活短短的一周时间，喜爱樱花的日本人就会围坐在樱花树下观赏樱花的飘落，被这样“哀”的情绪而感动，在此刻形成共鸣。更有热爱赏樱的人们追逐着“樱前线”不断向北，一直到日本最北的北海道，这也是 “物哀”情感的一种极致表现。
久松潜一把“物哀”的性质分为感动、调和、优美、情趣和哀愁等五大类，他认为其中最突出的是哀愁。[1]也就是说， “物哀”中的“哀”字只代表一种单纯的情感，而是指因为某种事情而产生了感动，这种感动代表了人生之中的喜怒哀乐，是人生中多种多样的情感体验，“物哀”之中包含的丰富情感，经过时间的累积，和艺术家的精神加工，已经具有了独特性，能够表达出自己的美，具有纯粹性。并且不再是一种毫无抵抗力的单纯之“哀”感，已成为一种纯粹的美意识，一种规定日本艺术的主体性和自律性的美形态。[2]
二、物哀审美的形成原因
这独特的美学形成有着多种方面的成因，主要分为两个部分，其一日本位于压制东部，领土狭长，南北跨度大，南至那霸，北到北海道，有着截然不同的气候特征，即使在同一地区，也有着丰富的变化，多种多样的地貌特征综合在一起；另一方面，又因为土地狭长，生存所需的资源极度匮乏，又多山川河流，因此没有大量的平原和宽广的土地供人们生活，并且位于太平洋和亚洲板块的交界处，地震火山频发，伴随着海啸和台风等天气因素，饱受侵害的大和民族身心，无论多么美好的事物，终究都会因为大自然的变化而逐渐消失和毁灭。因此这般不安全性造就了大和民族对于安定和富饶地域的向往，也形成了日本人敏感又谦卑的性格和意识形态，在不确定中形成了独特的民族文化，也从日本人心中催生出了“物の哀れ”之情。
自然能够为“物哀”审美提供产生的基础，而真正提出这一美学思想的只能是活生生的人，因此人文历史才是“物哀”美学的内在力量，研究“物哀”美学的历史，可以将其分成三个阶段：首先，“物哀”美学兴起于日本平安时代，与汉文化经过漫长的融合，逐渐开始形成具有独立文化的意识，具有深远的意义。当时日本的一些学者以“和魂汉才”[3]为口号推动了一场摒弃教条崇尚本真的文化思想运动，使“大和魂”成为日本的精神内核，也为“物哀”美学的产生奠定了基础。其次，丰臣秀吉时代的结束，日本逐渐走上了繁荣时期，江户时代的日本武士道精神和经济的兴盛，比之曾经所敬仰的中国有了大幅度的进步，这一时期的明王朝晚期故步自封，逐渐走向衰落，因此，被日本所敬仰的中国文化也从日本人心中土崩瓦解。第三，江户时代的大批学者，耗尽毕生精力致力于去除“和”文化中的“汉”意。“物哀”美学成为一个极其重要的转折，这标志着日本开始拥有了本民族的审美价值观，为日本文学艺术的发展点亮一盏明灯。
三、物哀审美的艺术性
“物哀”体现的是日本传统意识中对人生实时世事的一种感悟，作为大和民族的审美核心，把既“惜生”又“崇死”、既“忍耐”又“爆发”、既“优雅”又“狂暴”的特性，正如川端康成所说：“‘悲’与‘美’是相通的词。”[4]
文学作品能够反映本民族的审美和文化的重要方面，日本文学中处处体现着对“物哀”审美的崇尚，受到这一审美的影响，日本作家善于对人物内心最细微情感的捕捉，追求纤细柔美及对事物最原始的感动。
作为日本最早的传说故事《竹取物语》，从辉夜姬的出生的欢快、成长的无忧、到辉夜姬升天的细致描写中，我们可以看出“哀”的情感流露。《伊势物语》中描写男女之情的和歌其基调也都以“哀”为主。以及平安时代的《源氏物语》，都体现出了“物哀”的文学基调，细致刻画了人物的内心情绪，将悲伤的情绪渲染给读者，达到一种和谐统一的状态。不仅早期的文学作品如此，包括川端康成的《雪国》《千只鹤》，芥川龙之介的《罗生门》等作品，甚至如今流行的作家村上春树的作品《1Q84》也都体现出了“物哀”的审美内涵。把这种审美反映到日本文学作品之中，起到了极其重要的作用，于“物”表达出了一种自然之美的追求；于“情”表达出对爱情的歌颂；但其两者表面看似是追求与歌颂，但其实更深一层表现出的是强烈的悲剧色彩，追溯到日本早期的文学作品《古事记》，以及后来出现的《源氏物语》，都包含着大量的“物哀”审美观念， 日本大量的文学艺术作品之中都表现出浓厚的“物哀”美学。
作为古已有之的“物哀”美学思想，不仅为日本文学带来了源源不断的创意，也为日本人的精神世界提供了支柱，在平常的生产生活中，也随处可见。对于日本的艺术和文化应该从，“物哀”审美开始。
【参考文献】
[1]叶渭渠.日本古代思想史[M].北京：中国社会科学出版社，1996.
[2]叶渭渠，唐月梅.物哀与幽玄[M].桂林：广西师范大学出版社，2002.
[3][英]阿诺德·约瑟夫·汤因比.历史研究[M].上海：上海人民出版社，2005.
[4]叶渭渠.川端康成谈创作[M].北京：北京三联书店，1988.