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摘 要：“孝”是儒家伦理思想的一个重要组成部分，儒家原始经典著作之一《论语》中“孝”的观念是完整系统的，包括有养、敬爱、无违、守礼几个方面。这些孝行实施的基础是一种内心的情感，即发自内心对长辈的敬爱。
关键词：《论语》；孝；敬
文章编号：978-7-5369-4434-3（2011）03-024-02
儒家伦理思想是中国社会伦理道德的奠基，孝道是儒家伦理的中坚，在传统乃至今日中国社会中发挥了极大作用，成为中国人的一种文化特质。《论语》集中反映了原始儒家的伦理思想，其中对“孝”的论述虽文字零散，但中心思想系统完整，值得我们推敲研究。
据笔者统计，《论语》一书中出现“孝”字13处，与孝有关的内容也出现多处。这些文字虽没给“孝”下明确的概念，但每段话都从不同角度对儒家倡导的孝行作了解释说明。综合来看，《论语》中倡导的孝，大致包括有养、敬爱、无违、守礼几方面。细加分析可以看出，《论语》之“孝”的基础和实质是“尊敬”。正如李泽厚先生所说，“孝，必须首先是一种心理情感的培养和展望。”①
《论语》中“孝”区别于“养”。“养”即物质供养。而“孝”不只是供养，还包括情感上的“敬”。《为政》篇：子曰：今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？意思是：如今所谓孝，只是能够赡养父母，但如果只是供养而没有尊敬之心，就和养犬马没有区别，算不得真正的孝。孔子强调对父母的“敬”，即儿女对父母在感情上的真情投入，只有用真实的尊敬爱戴之心，才算是“孝”，才能区别于对犬马的“养”。由此可见，“敬”是“孝”的基础和前提。
子夏问孝时，孔子发出“色难”的感慨，正是出于以上分析。《为政》子曰：色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？“色难”，朱熹注曰：谓事亲之际，惟色为难也。②此句是说，孔子认为孝道中最难的是对父母和颜悦色。仅做到有事儿女去做，有酒饭让父母吃，这不算孝。对父母没有和颜悦色，是没有从心里尊敬父母，即使“服其劳”“酒食馔”，也不算是孝，仅是“养”罢了。真正的孝，是让父母精神上愉悦，人格得到尊重，这些出自于一颗对父母真诚敬爱之心。所以孔子认为能否做到孝，重要的不是物质上能否奉养，而是情感上能否发自内心的敬爱。
《论语》中的孝，以情感上的尊敬和关爱为基础，还体现在想父母之所想，理解体谅父母的心情。《为政》：孟武伯问孝，子曰：父母唯其疾之忧。这句话是说父母看到孩子生病，多么担心，子女要尽孝，就要去体会这种心情。子女设身处地的去理解父母，在孔子看来，就是尽孝。《里仁》：子游问孝，子曰：父母在，不远游，游必有方。父母在世，不做远行，若不得已远行，也应该有一定方位。父母养育儿女的艰辛，儿女应心存感恩，侍奉父母左右以为报，若不得已远行，也应该体会到父母挂念儿女的心情，让父母知道自己的方位，给父母慰藉。从父母的情感出发，体谅父母爱子之心，想其所想，这种对父母的“理解之孝”正是源自对父母的尊敬、爱戴之情。
孝之实质为尊敬，也体现在正确对待父母的不足之处。《里仁》：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。意思是：子女侍奉父母，当父母有不对的地方，应当委婉进谏，若父母不听规劝，仍当恭敬不冒犯，劳而不怨于父母。对父母耐心、宽容，不盲从，这是一种对父母理性的敬爱。只有敬爱父母，才会在其犯错时仍侍奉左右；只有理性，才会对其错误“几谏”，以期改正；只有理性与敬爱相结合，才会在“几谏”父母而不从的情况下保持“又敬不违”的态度，劳而不怨。对父母的过错，子女进谏应讲究方法，不可操之过急，即使他们一时听不进去，也不能埋怨。应像朱熹所说：“谏若不入，起敬起孝，悦则复谏。”③等父母心情好时再谏。
《论语》中倡导的孝，不仅要求孝敬父母于其有生之年，也要延伸到他们去世之后。《为政》记载：孟懿子问孝。子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰“无违”。樊迟曰：何谓也？子曰：生事之以礼；死葬之以礼；祭之以礼。关于“无违”的解释，历来众说纷纭。朱熹注曰：“无违，谓不背于礼。”④孔子之世，礼崩乐坏，王公大臣越礼僭礼，孔子对此极为痛心。当孟懿子问孝时，孔子告曰“无违”，是告诫孟懿子不要像他人一样做出僭礼的举动。父母生时，按礼奉养，死时以礼安葬，并按礼祭奠。生死都以礼相待，只有对父母怀有尊敬的情感才能做到。这种“葬之以礼，祭之以礼”的慎终追远之情，正是出于对父母的敬仰。所以朱熹注曰：“生事葬祭，亲之始终具矣。礼，即理之节也。人之事亲，自始至终，一于礼而不苟，其尊亲也至矣。”⑤
对“无违”的另一种解释，是指不改变父母的心愿，不违背父母的意志。孟懿子的父亲亲贤好礼，临终前嘱咐孟懿子随孔子学礼。“好礼”“学礼”是孟懿子父亲的志向所在。孟懿子问孝，孔子告曰无违，就是要孟懿子不要违背父亲的志向，顺从父亲的遗愿，好好学礼。对父亲意志的顺从即是对父亲的尊重和肯定。因此，“无违之孝”也是敬的表现。
《学而》：子曰：父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。这里的“道”，可以理解为合理的人生准则。“道——有时候是一般意义的名词，无论好坏、善恶都可以叫道，但更多时候是积极意义的名词，表示善的好的东西。这里应该这样看，所以译为‘合理部分’。”⑥这段话是说，要了解一个人，当他父亲活着的时候，看他是否有自专的志向；父亲去世后要看他的行为，三年不改变他父亲那些合理的人生准则，就可以称得上是孝了。在这里，孔子明确提出，对父母合理意志的顺从为孝，正如上文所说，对父母意志的顺从，必定首先是对父母之“道”的认可，也就是“敬”。朱熹说：“父没，然后其行可见。故观此足以知其人之善恶，然后又必能三年无改于父之道，乃见其孝，不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。”⑦如果改变了父亲的志向，即对父亲的志向表示否定，那么即使这个人品行善良，那么他也算不得一个孝子。即，子女的行为中缺乏对父母的敬重，即使行善再多也称不上孝。
正是孔子认为子承父志是孝，所以对孟庄子不改动父亲的臣下和政策表示极大赞扬。《子张》：曾子曰：吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣，与父之政，是难能也。意思是：曾子说：我曾经听老师讲过：孟庄子的孝，其他方面别人都能够做到，而保留他父亲的部下，不改变他父亲的施政纲领，这是别人难以做到的。孟庄子继承父亲的王位后，仍旧任用父亲的部下，沿袭父亲的治国之策，表现出对父亲用人标准和治国方略的赞同，是对父亲的尊重。孔子赞许他这一做法是“难能也”，他的孝是别人学不来的。可见，在孔子看来，尊敬不仅是孝的基础和前提，更是最高准则，不是轻而易举可以达到的。
通过以上分析可以看出，《论语》倡导的孝，其基础在于情感上对父母的敬爱，“实际上是对人们进行的一场爱的教育”。⑧没有尊敬，即使供养，也不成为孝；没有尊敬，即使品行善良，也不成为孝；没有尊敬，子不承父志，不成为孝。“孝”是一种发自内心的情感，关键在于内心的敬爱。
注释：
①李泽厚.论语今读[M].天津：天津社会科学院出版社，2008.
②⑤⑥⑦⑧朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，1983.
③杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2005.
④郭际.试论《论语》中的孝[J].重庆科技学院学报，2009，（1）.
关键词：《论语》；孝；敬
文章编号：978-7-5369-4434-3（2011）03-024-02
儒家伦理思想是中国社会伦理道德的奠基，孝道是儒家伦理的中坚，在传统乃至今日中国社会中发挥了极大作用，成为中国人的一种文化特质。《论语》集中反映了原始儒家的伦理思想，其中对“孝”的论述虽文字零散，但中心思想系统完整，值得我们推敲研究。
据笔者统计，《论语》一书中出现“孝”字13处，与孝有关的内容也出现多处。这些文字虽没给“孝”下明确的概念，但每段话都从不同角度对儒家倡导的孝行作了解释说明。综合来看，《论语》中倡导的孝，大致包括有养、敬爱、无违、守礼几方面。细加分析可以看出，《论语》之“孝”的基础和实质是“尊敬”。正如李泽厚先生所说，“孝，必须首先是一种心理情感的培养和展望。”①
《论语》中“孝”区别于“养”。“养”即物质供养。而“孝”不只是供养，还包括情感上的“敬”。《为政》篇：子曰：今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？意思是：如今所谓孝，只是能够赡养父母，但如果只是供养而没有尊敬之心，就和养犬马没有区别，算不得真正的孝。孔子强调对父母的“敬”，即儿女对父母在感情上的真情投入，只有用真实的尊敬爱戴之心，才算是“孝”，才能区别于对犬马的“养”。由此可见，“敬”是“孝”的基础和前提。
子夏问孝时，孔子发出“色难”的感慨，正是出于以上分析。《为政》子曰：色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？“色难”，朱熹注曰：谓事亲之际，惟色为难也。②此句是说，孔子认为孝道中最难的是对父母和颜悦色。仅做到有事儿女去做，有酒饭让父母吃，这不算孝。对父母没有和颜悦色，是没有从心里尊敬父母，即使“服其劳”“酒食馔”，也不算是孝，仅是“养”罢了。真正的孝，是让父母精神上愉悦，人格得到尊重，这些出自于一颗对父母真诚敬爱之心。所以孔子认为能否做到孝，重要的不是物质上能否奉养，而是情感上能否发自内心的敬爱。
《论语》中的孝，以情感上的尊敬和关爱为基础，还体现在想父母之所想，理解体谅父母的心情。《为政》：孟武伯问孝，子曰：父母唯其疾之忧。这句话是说父母看到孩子生病，多么担心，子女要尽孝，就要去体会这种心情。子女设身处地的去理解父母，在孔子看来，就是尽孝。《里仁》：子游问孝，子曰：父母在，不远游，游必有方。父母在世，不做远行，若不得已远行，也应该有一定方位。父母养育儿女的艰辛，儿女应心存感恩，侍奉父母左右以为报，若不得已远行，也应该体会到父母挂念儿女的心情，让父母知道自己的方位，给父母慰藉。从父母的情感出发，体谅父母爱子之心，想其所想，这种对父母的“理解之孝”正是源自对父母的尊敬、爱戴之情。
孝之实质为尊敬，也体现在正确对待父母的不足之处。《里仁》：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。意思是：子女侍奉父母，当父母有不对的地方，应当委婉进谏，若父母不听规劝，仍当恭敬不冒犯，劳而不怨于父母。对父母耐心、宽容，不盲从，这是一种对父母理性的敬爱。只有敬爱父母，才会在其犯错时仍侍奉左右；只有理性，才会对其错误“几谏”，以期改正；只有理性与敬爱相结合，才会在“几谏”父母而不从的情况下保持“又敬不违”的态度，劳而不怨。对父母的过错，子女进谏应讲究方法，不可操之过急，即使他们一时听不进去，也不能埋怨。应像朱熹所说：“谏若不入，起敬起孝，悦则复谏。”③等父母心情好时再谏。
《论语》中倡导的孝，不仅要求孝敬父母于其有生之年，也要延伸到他们去世之后。《为政》记载：孟懿子问孝。子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰“无违”。樊迟曰：何谓也？子曰：生事之以礼；死葬之以礼；祭之以礼。关于“无违”的解释，历来众说纷纭。朱熹注曰：“无违，谓不背于礼。”④孔子之世，礼崩乐坏，王公大臣越礼僭礼，孔子对此极为痛心。当孟懿子问孝时，孔子告曰“无违”，是告诫孟懿子不要像他人一样做出僭礼的举动。父母生时，按礼奉养，死时以礼安葬，并按礼祭奠。生死都以礼相待，只有对父母怀有尊敬的情感才能做到。这种“葬之以礼，祭之以礼”的慎终追远之情，正是出于对父母的敬仰。所以朱熹注曰：“生事葬祭，亲之始终具矣。礼，即理之节也。人之事亲，自始至终，一于礼而不苟，其尊亲也至矣。”⑤
对“无违”的另一种解释，是指不改变父母的心愿，不违背父母的意志。孟懿子的父亲亲贤好礼，临终前嘱咐孟懿子随孔子学礼。“好礼”“学礼”是孟懿子父亲的志向所在。孟懿子问孝，孔子告曰无违，就是要孟懿子不要违背父亲的志向，顺从父亲的遗愿，好好学礼。对父亲意志的顺从即是对父亲的尊重和肯定。因此，“无违之孝”也是敬的表现。
《学而》：子曰：父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。这里的“道”，可以理解为合理的人生准则。“道——有时候是一般意义的名词，无论好坏、善恶都可以叫道，但更多时候是积极意义的名词，表示善的好的东西。这里应该这样看，所以译为‘合理部分’。”⑥这段话是说，要了解一个人，当他父亲活着的时候，看他是否有自专的志向；父亲去世后要看他的行为，三年不改变他父亲那些合理的人生准则，就可以称得上是孝了。在这里，孔子明确提出，对父母合理意志的顺从为孝，正如上文所说，对父母意志的顺从，必定首先是对父母之“道”的认可，也就是“敬”。朱熹说：“父没，然后其行可见。故观此足以知其人之善恶，然后又必能三年无改于父之道，乃见其孝，不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。”⑦如果改变了父亲的志向，即对父亲的志向表示否定，那么即使这个人品行善良，那么他也算不得一个孝子。即，子女的行为中缺乏对父母的敬重，即使行善再多也称不上孝。
正是孔子认为子承父志是孝，所以对孟庄子不改动父亲的臣下和政策表示极大赞扬。《子张》：曾子曰：吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣，与父之政，是难能也。意思是：曾子说：我曾经听老师讲过：孟庄子的孝，其他方面别人都能够做到，而保留他父亲的部下，不改变他父亲的施政纲领，这是别人难以做到的。孟庄子继承父亲的王位后，仍旧任用父亲的部下，沿袭父亲的治国之策，表现出对父亲用人标准和治国方略的赞同，是对父亲的尊重。孔子赞许他这一做法是“难能也”，他的孝是别人学不来的。可见，在孔子看来，尊敬不仅是孝的基础和前提，更是最高准则，不是轻而易举可以达到的。
通过以上分析可以看出，《论语》倡导的孝，其基础在于情感上对父母的敬爱，“实际上是对人们进行的一场爱的教育”。⑧没有尊敬，即使供养，也不成为孝；没有尊敬，即使品行善良，也不成为孝；没有尊敬，子不承父志，不成为孝。“孝”是一种发自内心的情感，关键在于内心的敬爱。
注释：
①李泽厚.论语今读[M].天津：天津社会科学院出版社，2008.
②⑤⑥⑦⑧朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，1983.
③杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2005.
④郭际.试论《论语》中的孝[J].重庆科技学院学报，2009，（1）.