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摘 要：当代的设计复杂性让我们很难静下来去思考传统和当代的矛盾关系，古代中国与现代西方成为当代与传统的替身。对设计来讲，文化中重要的并不是样式和符号的提炼，而是那些“看不见摸不着”的灵魂。设计最重要的也已经不是技术问题，而是设计的自律。设计界为寻找传统而做出的努力，更像是一种寻根之旅。
关键词：设计；传统；当代
假如讨论的命题是设计中的中国文化，我们第一时间想到的是孔孟礼仪，是历史悠久、传统继承。为何偏想不到现在的自己、当代的中国？在当代设计中，我们却找不到当代的自己，因为还不能肯定属于我们的当代文化是什么，甚至我们开始怀疑是否正在走向当代的路上。我们心理上将当代定位在西方，现代也在西方，即使在地域上已经是地球村。这是一个充满矛盾的时代，我们不自觉的将古代中国与现代西方做比较。当代西方的经济主导带来了文化的强势，也改变了我们对自己的清醒认识，很多人开始推崇西方的现在，进而推崇西方的历史，同时否定自己的传统。在特定的时间范围内，我们的确失去了自己，几乎抛弃了对文化的传承，断代的时间轴已经让我们脱节于文化之外。
西方文化是以主人的身份对待自然，扩张与向上张扬是在自然中突出人的力量。几何与抽象的内质也是因为人的意志而产生。工业的兴盛更强调了这种技术与征服的内涵，对科技的追求和物质的占有一度成为价值终点。现在的状况是我们被完全的代替，当我们发现文化价值的差别和反思的时候，速度已经走到了前面，所以好多都是以回望的姿势去补救。我们这些年的历史是身为一个东方背景的人，在西方价值为导向的文明中成长，带来的是极力否定自身传统对我们的作用。反过来当我们现在需要复兴自我、找回自己时，发现路上已经满是我们自己设下的沟壑障碍。
无限的物质化与欲望不节制，透支成为一种对资源习以为常的态度，势必形成人与自然之间不可调和的矛盾，也是当代人类与未来人类的矛盾。也就是说，我们发现人类正在谋杀未来的自己。这种透支文化导致了设计终端对资源出现错误的认识，以奢华为“目的”的浪费导致大量不可再生的地球资源破坏性的使用，甚至消亡。有形的物质、造型、色彩、图像图形可以对你的五感进行挑逗，可以从心理上征服和打动你。但对于设计的本质而言，或我们中国人对设计的理解，需要的是能让你沉浸在自然中，带给你的是时间的感悟。这是我们回头去理解设计之道，就字形而言，“道”是一个人处在十字路口的情形。设计之道是设计的哲学，对自然敬畏，我们就以自然为道，让自然引导我们。当代设计缺乏的不是技术，也不是设计的金钱投入，而是设计的道德和尊重，道给我们的不仅是方向，还有禁忌。设计中的和谐自然，本是我们传统留下的世界观的体现，木构建筑的再生材料运用完全可以证明这一点。而具有讽刺意味的是，当代的生态、再生、低碳等具有现实意义的设计理念完全来自于征服自然的西方。人文与生态，同是在深层次思考对未来的担忧，在这样的背景下，我们不再需要继续跟随，而应该退回本源，找到传统中属于我们自己的鉴赏准则。
消费主义是一种道德现象，追求有面子的消费，渴求无节制的物质享受和消遣，并把消费与享乐当作生活的目的和人生的价值。尚不清楚我们是否进入消费主义时代，但这种消费观念和现象的确比比皆是。带来的直接后果是对人文关怀的放弃。朴素与节俭已经很少在生活中提及，但适度的设计原则总是不能去违背的。首先是以人为本，考虑人与社会、人与自然生态、人与文化的关系，这是设计师的基本设计观。如同做人的原则，道德约束你不要人吃人，而某些设计的确抛弃了基本的设计道德底线，对项目完成度的追求和利润最大化的过分期望，让设计师底线一再降低，妥协的姿态越发露骨。设计有时候被沦为达到高单价高预算的道具，这时候的自然、环保、品格已不重要，获利是唯一目的，订单是唯一动力。非繁复不奢侈，非高昂不高贵，矫揉造作的形式美成为实现高价值的有效途径，这也是一些设计师为所谓的高端客户量身打造定制设计而创造的噱头。孰不知这种看似高贵的繁复风格，正是从西方历史发展中截取的断代片段，用混乱和浑浊的方式呈现出无根无知的表达。
设计师正在开始思考和发现属于中国设计师的设计内涵，国家和民族的自身文化，是我们永远需要关注的要点。对设计来讲，文化中重要的并不是样式和符号的提炼，而是那些“看不见摸不着”的灵魂。如何去发现、发掘、完整的叙述出来，是实现文化对当代价值体现的问题。这种探索并不是空白，设计师已经建造了很多富有当代中国精神的作品。这种精神可以用“设计之道”来解释。道强调的是根本和原理，我们看不见的那个东西就是我们的根本。从农耕时代到今天，不过200多年的时间，我们是真正的跨越过来的，衣食住行全部是西方的导入，我们像一个硬盘一样被格式化后重新写入新的内容。2011年11月28日在中央美术学院美术馆召开的“第四届国际艺术与设计学院院长高峰研讨会”上，中央美术学院院长潘公凯教授援引对我国上世纪80年代以来，美术教育的两大理论判断：“西方历时性的发展阶段传入中国成多元并存状态”和“在并列中寻找‘手艺性、文化性、超越性’的艺术基点”。我们的民众与设计师以短暂的几十年，来消化西方漫长的发展转变节点，并用抽象和符号化的设计语言表达出来，变成一种从完整历史到支离破碎，再按照中国审美整合的结果。这种混搭与符号化，却成为当代一种流行和主流，甚至冠以风格流派，这迫使我们不得不思考未来该向何处。
与自然共存、强调和谐是我们的文明史孕育出的价值观，无论建筑园林还是景观规划都是这种特质。以自然山水为主题，用顺势的手法去和谐人与自然的交叉，有水的地方我们以船代街、依水而建，有土的地方我们以窑为室冬暖夏凉，这就是顺势的精神。总结起来只有一句话：尊重自然。所以我们古代的天际线是平和的、舒缓的，因心存感激而留有余地的。这种尊重自然的结果，不仅体现在自然上，还有对人和社会。传统的礼数与尊重是非常了不起的准则，有规可循有据可依是形成良性的人与社会的关系基础，这种道德层面的约束力同样可以约束设计，形成了人与人、人与自然的完善协调。
“仁：设计的善意”是首届北京国际设计三年展的主题。对主题的阐释是这样描述的：“仁”是中国传统文化中最重要的概念之一，同时也能完美地体现“好设计”（Good Design）的精神主旨。“仁”意味着关爱他人，关爱人民。而好的、优秀的设计也同样使大多数人民受益，从而体现出设计的仁爱精神。在现阶段，发展中的中国以及中国人民比以往任何时候都更需要好的设计。诚然，在轰轰烈烈的经济发展大潮中，设计不可或缺的起到推波助澜的作用，却也在浪潮中迷失掉了自己。设计现在已经成为某些方面的引导者，包括审美和消费趋向，这种超越服务概念的作用让设计具有更明显的社会责任。设计最重要的已经不是技术问题，而是设计的自律，设计需要在改变自己的基础上，去影响大众的审美方向，去改变因过往认识错误而形成的设计不良后果。在这里我们看到了设计界为寻找传统而做出的努力，更像是一种寻根之旅。是否找到并不重要，但我们有一种期待，寻找的过程，会让设计师对设计的认识更彻底，亦会改变大众对设计的态度。
参考文献：
[1] 韦斯顿（美）.现代主义[M].海鹰，杨晓宾，译.水利水电出版社，2006.
[2] 原研哉（日），设计中的设计[M].纪江红，译.山东人民出版社，2006.
作者简介：叶森（1979—），男，辽宁抚顺人，硕士研究生，讲师，主要研究方向：环境艺术设计。
关键词：设计；传统；当代
假如讨论的命题是设计中的中国文化，我们第一时间想到的是孔孟礼仪，是历史悠久、传统继承。为何偏想不到现在的自己、当代的中国？在当代设计中，我们却找不到当代的自己，因为还不能肯定属于我们的当代文化是什么，甚至我们开始怀疑是否正在走向当代的路上。我们心理上将当代定位在西方，现代也在西方，即使在地域上已经是地球村。这是一个充满矛盾的时代，我们不自觉的将古代中国与现代西方做比较。当代西方的经济主导带来了文化的强势，也改变了我们对自己的清醒认识，很多人开始推崇西方的现在，进而推崇西方的历史，同时否定自己的传统。在特定的时间范围内，我们的确失去了自己，几乎抛弃了对文化的传承，断代的时间轴已经让我们脱节于文化之外。
西方文化是以主人的身份对待自然，扩张与向上张扬是在自然中突出人的力量。几何与抽象的内质也是因为人的意志而产生。工业的兴盛更强调了这种技术与征服的内涵，对科技的追求和物质的占有一度成为价值终点。现在的状况是我们被完全的代替，当我们发现文化价值的差别和反思的时候，速度已经走到了前面，所以好多都是以回望的姿势去补救。我们这些年的历史是身为一个东方背景的人，在西方价值为导向的文明中成长，带来的是极力否定自身传统对我们的作用。反过来当我们现在需要复兴自我、找回自己时，发现路上已经满是我们自己设下的沟壑障碍。
无限的物质化与欲望不节制，透支成为一种对资源习以为常的态度，势必形成人与自然之间不可调和的矛盾，也是当代人类与未来人类的矛盾。也就是说，我们发现人类正在谋杀未来的自己。这种透支文化导致了设计终端对资源出现错误的认识，以奢华为“目的”的浪费导致大量不可再生的地球资源破坏性的使用，甚至消亡。有形的物质、造型、色彩、图像图形可以对你的五感进行挑逗，可以从心理上征服和打动你。但对于设计的本质而言，或我们中国人对设计的理解，需要的是能让你沉浸在自然中，带给你的是时间的感悟。这是我们回头去理解设计之道，就字形而言，“道”是一个人处在十字路口的情形。设计之道是设计的哲学，对自然敬畏，我们就以自然为道，让自然引导我们。当代设计缺乏的不是技术，也不是设计的金钱投入，而是设计的道德和尊重，道给我们的不仅是方向，还有禁忌。设计中的和谐自然，本是我们传统留下的世界观的体现，木构建筑的再生材料运用完全可以证明这一点。而具有讽刺意味的是，当代的生态、再生、低碳等具有现实意义的设计理念完全来自于征服自然的西方。人文与生态，同是在深层次思考对未来的担忧，在这样的背景下，我们不再需要继续跟随，而应该退回本源，找到传统中属于我们自己的鉴赏准则。
消费主义是一种道德现象，追求有面子的消费，渴求无节制的物质享受和消遣，并把消费与享乐当作生活的目的和人生的价值。尚不清楚我们是否进入消费主义时代，但这种消费观念和现象的确比比皆是。带来的直接后果是对人文关怀的放弃。朴素与节俭已经很少在生活中提及，但适度的设计原则总是不能去违背的。首先是以人为本，考虑人与社会、人与自然生态、人与文化的关系，这是设计师的基本设计观。如同做人的原则，道德约束你不要人吃人，而某些设计的确抛弃了基本的设计道德底线，对项目完成度的追求和利润最大化的过分期望，让设计师底线一再降低，妥协的姿态越发露骨。设计有时候被沦为达到高单价高预算的道具，这时候的自然、环保、品格已不重要，获利是唯一目的，订单是唯一动力。非繁复不奢侈，非高昂不高贵，矫揉造作的形式美成为实现高价值的有效途径，这也是一些设计师为所谓的高端客户量身打造定制设计而创造的噱头。孰不知这种看似高贵的繁复风格，正是从西方历史发展中截取的断代片段，用混乱和浑浊的方式呈现出无根无知的表达。
设计师正在开始思考和发现属于中国设计师的设计内涵，国家和民族的自身文化，是我们永远需要关注的要点。对设计来讲，文化中重要的并不是样式和符号的提炼，而是那些“看不见摸不着”的灵魂。如何去发现、发掘、完整的叙述出来，是实现文化对当代价值体现的问题。这种探索并不是空白，设计师已经建造了很多富有当代中国精神的作品。这种精神可以用“设计之道”来解释。道强调的是根本和原理，我们看不见的那个东西就是我们的根本。从农耕时代到今天，不过200多年的时间，我们是真正的跨越过来的，衣食住行全部是西方的导入，我们像一个硬盘一样被格式化后重新写入新的内容。2011年11月28日在中央美术学院美术馆召开的“第四届国际艺术与设计学院院长高峰研讨会”上，中央美术学院院长潘公凯教授援引对我国上世纪80年代以来，美术教育的两大理论判断：“西方历时性的发展阶段传入中国成多元并存状态”和“在并列中寻找‘手艺性、文化性、超越性’的艺术基点”。我们的民众与设计师以短暂的几十年，来消化西方漫长的发展转变节点，并用抽象和符号化的设计语言表达出来，变成一种从完整历史到支离破碎，再按照中国审美整合的结果。这种混搭与符号化，却成为当代一种流行和主流，甚至冠以风格流派，这迫使我们不得不思考未来该向何处。
与自然共存、强调和谐是我们的文明史孕育出的价值观，无论建筑园林还是景观规划都是这种特质。以自然山水为主题，用顺势的手法去和谐人与自然的交叉，有水的地方我们以船代街、依水而建，有土的地方我们以窑为室冬暖夏凉，这就是顺势的精神。总结起来只有一句话：尊重自然。所以我们古代的天际线是平和的、舒缓的，因心存感激而留有余地的。这种尊重自然的结果，不仅体现在自然上，还有对人和社会。传统的礼数与尊重是非常了不起的准则，有规可循有据可依是形成良性的人与社会的关系基础，这种道德层面的约束力同样可以约束设计，形成了人与人、人与自然的完善协调。
“仁：设计的善意”是首届北京国际设计三年展的主题。对主题的阐释是这样描述的：“仁”是中国传统文化中最重要的概念之一，同时也能完美地体现“好设计”（Good Design）的精神主旨。“仁”意味着关爱他人，关爱人民。而好的、优秀的设计也同样使大多数人民受益，从而体现出设计的仁爱精神。在现阶段，发展中的中国以及中国人民比以往任何时候都更需要好的设计。诚然，在轰轰烈烈的经济发展大潮中，设计不可或缺的起到推波助澜的作用，却也在浪潮中迷失掉了自己。设计现在已经成为某些方面的引导者，包括审美和消费趋向，这种超越服务概念的作用让设计具有更明显的社会责任。设计最重要的已经不是技术问题，而是设计的自律，设计需要在改变自己的基础上，去影响大众的审美方向，去改变因过往认识错误而形成的设计不良后果。在这里我们看到了设计界为寻找传统而做出的努力，更像是一种寻根之旅。是否找到并不重要，但我们有一种期待，寻找的过程，会让设计师对设计的认识更彻底，亦会改变大众对设计的态度。
参考文献：
[1] 韦斯顿（美）.现代主义[M].海鹰，杨晓宾，译.水利水电出版社，2006.
[2] 原研哉（日），设计中的设计[M].纪江红，译.山东人民出版社，2006.
作者简介：叶森（1979—），男，辽宁抚顺人，硕士研究生，讲师，主要研究方向：环境艺术设计。