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19世纪后期到20世纪初期女权运动的第一波浪潮在欧洲展开,为妇女在生活和政治上争取与男性平等的权利；女性主义的第二次浪潮在20世纪60、70年代风起云涌,新女性主义在西方兴起,其主要特征是对以男女平等为目标的传统女权主义的全面批判,从肯定、追随男性主流文化转向肯定、创造女性非主流文化。到20世纪80-90年代,女性主义批评进入第三个阶段,这一时期女性主义者意识到了女性的出路并不在于与男性的完全对立,90年代中期,女性主义的思潮大量传入中国,也促进了中国女性主义电影的发展。20世纪80年代,中国电影银幕上出现了许许多多具有时代特质的女性形象,她们光彩夺目,着重自我内心的体验,然而这些女性形象的塑造往往脱离不了宏观的社会政治背景,导演们自觉地在电影中女性形象的身上打上时代的烙印,融入了主流的价值观念,让宏大的社会背景凌驾于女性个体自我体验之上,甚至是使女性的精神意识屈服于主流价值观。进入90年代以来,编导不再从精神层面来赞美“女性”,而是将真实平凡的女性形象搬上大银幕,试图去寻找女性的自我拯救途径。在新世纪,中国导演在电影创作上经过90年代的调整后,影片中的女性形象也日益多元化,正视社会问题,揭示文化意蕴。每个时代女性电影中都有独特的女性形象的构建,通过对不同时代女性电影形象分析,探讨不同时期中国女性电影中女性形象的嬗变与其中透露的女性意识,透视中国市场化进程对女性生存带来的多层次影响,探寻女性主义思潮在中国的出路和中国女性主义电影发展的长远途径。中国女性电影中的女性形象从早期的类型化到日渐真实生动和多元立体化,从对主流话语的屈从到对经典男权文化与父权话语的颠覆,女性心理从哀怨到对男性的报复与嘲弄,这都一一向我们传达出一种女性意识在自我回归中对主流意识的围困进行的“突围”。然而受制于中国几千年的父权制文化的桎梏,在中国现代化市场经济浪潮的冲击下,中国女性电影在走向多元化的进程中也有着女性意识自我放逐的倒退。要找寻女性电影的出路,就要站在两性相互平等、互相依存、互相宽容的高度,寻求两性之间的理解与宽容,冲破男性话语的樊篱,将对抗转化为对话,构建辩证的女性主体观念,让女性既是社会主体也是性别主体,筑造自由平等、两性和谐的世界。实现个人情感升华,完成更多样化、个性化,真正表达女性本体精神的电影这才是中国女性电影的希望所在。