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【摘 要】：孟子是先秦时期最重要的儒家代表人物之一，他最重要的贡献在于继承和发扬了孔子儒学的“内圣”传统，提出了一系列关于道德修养的理论主张。孟子的道德修养思想以性善的设定为基础，不仅论证了道德修养的重要性和可能性，确立了道德修养的目标，而且提出了许多自我修养的方法，如存心、尽心、求放心、养气等，同时还探讨了环境和社会教化在道德修养中的重要作用。孟子的道德修养思想体现了我国先秦时期的基本文化特征和价值标准。经过孟子的发展，儒家道德修养思想得到进一步深化。
【关键词】：性善论 道德修养 存心养性
孟子是我国古代最有影响的思想家之一。他继承和发展了孔子的思想，提出了一套完整的思想体系，对儒家思想的形成和发展作出了极其重要的贡献。孟子思想的主体是其伦理思想，它是孟子“王道”“仁政”主张的理论基础，也是孟子哲学的理论形式。孟子的伦理思想，以“仁政”为核心，以“性善论”为理论基础。他特别重视人们道德品质的形成，强调修养的重要性。为此建立了系统的道德修养理论。从总体上说，孟子的伦理思想是唯心主义的，但也包含许多合理成分。有些是可供今天道德教育和道德修养借鉴的。
一、孟子道德修养理论的基础
在中国道德教育史上，孟子是第一个提出“性善论”的思想家。较早讲到人性问题的是孔子，他说：“性相近也，习相远也。”不难看出，孔子只是讲到人的天性相近，并没有说出人性的内容，更没有断之善恶。孟子则将孔子的“性相近”的观点进一步发展为“性善论”成为其道德教育思想的理论。孟子提出：“道性善，言必称尧舜。”“仁也者，人也。”“仁，人心也。”“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”这些都是他的人性善观点的集中体现。孟子还提出道德根于人性，人性是先天固有的。孟子的“人性”是人之区别于动物的本质属性。人之性与动物之性是有本质区别的。人之性就是人之所以为“人”的本质，这就是人所特有的仁、义、礼、智四种道德心理，孟子还把“仁、义、礼、智”的四种道德与人们的四种情感经验联系起来，认为“恻隐之心，仁也；羞恶之心、义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”这样，人性的善就具体表现为仁、义、礼、智的四种道德；而且它们又还都是人的先天本性所固有的，非常明显，这是典型的天赋道德论。同时，孟子认为人性“四心”是“人皆有之”的人类共性，并由此得出“圣人与我同类者”的论断，主张人性平等。人性“四心”是先天的。他称之为“良知”、“良能”，合而谓之“良心”。从人性是善端这一前提出发，孟子同意“人皆可以为尧舜”的观点，进而由“人性平等”推出“道德平等。”但是，并非人人都能成为尧舜或都是为善的。孟子认为，人之为不善，其原因不在于人性，“若夫为不善，非才之罪也”，是由于环境的侵染和主观不努力，从而丧失其本善“良心”所造成的。人性或人的本性，就是现实的人自身所特有的规定性，在其现实性上，它是“一切社会关系的总和。”不同的社会关系就必然决定并形成人的不同本性，所以，人性不可能先天的就是善，或先天的就是恶，这些道理，孟子不会也是不可能懂得的。
二、道德修养的方法
《尽心上》载：孟子曰：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”这是孟子道德修养论的基本纲领。
（一） 存心养性
从道德修养的角度而言，所谓“存心”、“养性”，也就是“尽心”、“知性”，意为保持天赋“良心”和理性之不失，并扩而充之，使自己成为“大人”君子。可见，道德修养的根本要求就是“存心”。这不仅因为善性本“根于心”，而且还由于善性可失（“放心”）。因此，“存心”又逻辑地包含了“求放心”；“求放心”就是把丢掉的本性找回来。“求放心”同样也是道德修养的根本要求。孟子认为人的仁、义、礼、智四个“善端”，是与生俱来、不学而能、不为而有的“良知”和“良能”。进行道德修养，无非要把这先天的良知良能保持住，不丢失，并且使之发扬光大。人与禽兽的差别就是人内心被“天”先验的赋予了仁、义、礼、智等善性，惟有君子善于存养，才能在行为上表现出“爱人”、“敬人”等高尚德行，在形象上才能表现出高尚的气质。扩充善心就能体认自身固有的善性，进而与道德之天合一，达到安身立命的境界，所以修养必须善于存养心性。“存心”、“养性”能存心养性者，便可为君子；使心性失散者，便堕落为小人。“养”，还有一个“浩然正气”。孟子认为浩然之气最伟大、最刚强，它必须同义和道相配合，只要做一件于心有愧的事，它就没有了力量。这种浩然正气不只表现在生死关头为理想而献身、舍生取义，而且还表现在对名利、富贵的态度上，不因富贵贫贱而动摇自己的理想信念，有损自己的人格。儒家强调正心诚意、存心养性的道德修养方法有其合理之处。一个人要做一个有道德者，就必须端正人生态度、培养善良意志和良好习性，要做一个心底坦诚、一身正气之人，要对人以诚相待，对己以道德相约。既然“知性”、“养性”是实现于内心的自我认识，因此，就不需要以感官和感性为基础。相反，孟子认为，感官物欲会妨碍存心养性。这是因为：“耳目之官不思，而蔽于物；物交物，则引之而已矣。”它会引导人们步入迷途邪道。据此，孟子又提倡“寡欲”。
（二） 寡欲说
孟子的道德修养方法论，还包括他提出的著名的“寡欲”说。孟子讲：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣”。孟子讲的养心与寡欲的关系，实即道德原则与物质利益的关系问题。孟子的价值观是道德高于物质利益，想保有善性就要克制有物质利益的欲望，即寡欲。
在孟子的道德修养说中，把“寡欲”作为道德修养的重要方法。食色之欲对于人的道德理性具有明显的侵蚀作用，如果利欲之心过重，就会陷溺良心本心。在孟子看来，物质欲望的多寡、物欲满足方式的优劣是君子与小人的根本分野。孟子看到了物欲与道德品质的关系，并且从修养品性的需要考虑，向人们提出了“寡欲”的要求。“寡欲”不是“禁欲”，如果指导思想正确，要求得当，提倡“寡欲”不仅能为大多数人所认同，而且也一定能够起到节制物欲和有益于修养品性的作用。这里孟子所说的“养心莫善于寡欲”即仁、义、礼、智所具有的德性。孟子提出“知性”就是要人理解人的本质属性，识其大者，做到尽心，也就是实现了知性，并通过“养性”使仁、义、礼、智四种善端发扬光大。 （三）反求诸己
所谓“反诸求己”，即是指当自己的道德行为没有取得预期的效果时，应主动从自己身上寻找原因，不应归咎于别人，或怨天尤人。强调通过存养心性、持志养气将“善端”扩而冲之，而且也重视从否定方面，通过自我分析，反省在仁、义、礼、智方面有没有过错，而不应归咎于别人。“仁者如射：射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣”。“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之”。在人际关系中遭到对方的无礼首先要反省自己的行为，自己身上找原因。这种反求，强调了道德主体在个人修养过程中的主观能动性、自觉性和目的性。在自我反省的过程中，如果发现了错误，要及时改正。孟子提倡有错则改，对那些有错不仅不改，反而文过饰非的人，则是深恶痛绝。
孟子认为，在道德修养过程中，关键在于自己是否发挥了自己的主观能动性，“祸福无不自己求之者”。他不仅孟子道德修养方式中提出并非常重视“反求诸己”的方法，要求人们不断的从自身出发对自己的道德行为进行反思。这种方法在很大程度上培养了人们的道德自觉意识，人们不仅要扩充善端、培养德性，更要自觉地去努力成为一个有德性的人。道德本来就是主体自觉的意识和行为，同样是在此意义上，古希腊伦理学家亚里士多德提出了“德性是在我们能力以内的和出于意愿的”也就是说，道德是我们自觉自愿的情况下所做出的道德行为选择，道德修养方式也要依靠道德主体的自觉意识才能获得良好的效果，并保持和不断提高已然获得的德性。
三、孟子道德修养理论的当代意义
孟子的道德修养理论产生于两千多年前，由于受到时代的局限，不可避免地存在很大缺陷。然而，我们也应该看到，孟子的道德修养理论一经产生，就被历史所接受，被社会所改造，长期延续下来，成为中华民族传统道德观的重要内容，自有它存在的历史必然性。就是在进行现代化建设的今天，也仍然有着很大的借鉴意义。孔孟儒学的道德修养方法具有一般方法论意义，大部分可继承下来，转换其时代内容之后，发挥新的作用。当代社会是一个缺乏德性的社会，人们把主要精力用于才智的发展，社会的导向在重才轻德、重理轻文，教育的重心在职业技巧和知识的培训，对德性的栽培相当忽略。我们可以对孟子的道德教育去粗取精，重新诠释，根据时代的特征吸收新的道德因素，形成适合中国现代化进程中的社会的新道德体系。
参考文献
[1]亚里士多德.廖申白译.尼各马可伦理学[M].商务印书馆.2003年版
[2]朱贻庭.中国传统伦理思想史[M].华东师范大学出版社.第四版
[3]杨泽波.孟子性善论研究[M]中国社会科学出版社.1995年版
[4]杨伯峻.孟子译注[M].中国书局.1981年版
[5]冯友兰.中国哲学简史[M].北京大学出版社.1985年版
【关键词】：性善论 道德修养 存心养性
孟子是我国古代最有影响的思想家之一。他继承和发展了孔子的思想，提出了一套完整的思想体系，对儒家思想的形成和发展作出了极其重要的贡献。孟子思想的主体是其伦理思想，它是孟子“王道”“仁政”主张的理论基础，也是孟子哲学的理论形式。孟子的伦理思想，以“仁政”为核心，以“性善论”为理论基础。他特别重视人们道德品质的形成，强调修养的重要性。为此建立了系统的道德修养理论。从总体上说，孟子的伦理思想是唯心主义的，但也包含许多合理成分。有些是可供今天道德教育和道德修养借鉴的。
一、孟子道德修养理论的基础
在中国道德教育史上，孟子是第一个提出“性善论”的思想家。较早讲到人性问题的是孔子，他说：“性相近也，习相远也。”不难看出，孔子只是讲到人的天性相近，并没有说出人性的内容，更没有断之善恶。孟子则将孔子的“性相近”的观点进一步发展为“性善论”成为其道德教育思想的理论。孟子提出：“道性善，言必称尧舜。”“仁也者，人也。”“仁，人心也。”“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”这些都是他的人性善观点的集中体现。孟子还提出道德根于人性，人性是先天固有的。孟子的“人性”是人之区别于动物的本质属性。人之性与动物之性是有本质区别的。人之性就是人之所以为“人”的本质，这就是人所特有的仁、义、礼、智四种道德心理，孟子还把“仁、义、礼、智”的四种道德与人们的四种情感经验联系起来，认为“恻隐之心，仁也；羞恶之心、义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”这样，人性的善就具体表现为仁、义、礼、智的四种道德；而且它们又还都是人的先天本性所固有的，非常明显，这是典型的天赋道德论。同时，孟子认为人性“四心”是“人皆有之”的人类共性，并由此得出“圣人与我同类者”的论断，主张人性平等。人性“四心”是先天的。他称之为“良知”、“良能”，合而谓之“良心”。从人性是善端这一前提出发，孟子同意“人皆可以为尧舜”的观点，进而由“人性平等”推出“道德平等。”但是，并非人人都能成为尧舜或都是为善的。孟子认为，人之为不善，其原因不在于人性，“若夫为不善，非才之罪也”，是由于环境的侵染和主观不努力，从而丧失其本善“良心”所造成的。人性或人的本性，就是现实的人自身所特有的规定性，在其现实性上，它是“一切社会关系的总和。”不同的社会关系就必然决定并形成人的不同本性，所以，人性不可能先天的就是善，或先天的就是恶，这些道理，孟子不会也是不可能懂得的。
二、道德修养的方法
《尽心上》载：孟子曰：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”这是孟子道德修养论的基本纲领。
（一） 存心养性
从道德修养的角度而言，所谓“存心”、“养性”，也就是“尽心”、“知性”，意为保持天赋“良心”和理性之不失，并扩而充之，使自己成为“大人”君子。可见，道德修养的根本要求就是“存心”。这不仅因为善性本“根于心”，而且还由于善性可失（“放心”）。因此，“存心”又逻辑地包含了“求放心”；“求放心”就是把丢掉的本性找回来。“求放心”同样也是道德修养的根本要求。孟子认为人的仁、义、礼、智四个“善端”，是与生俱来、不学而能、不为而有的“良知”和“良能”。进行道德修养，无非要把这先天的良知良能保持住，不丢失，并且使之发扬光大。人与禽兽的差别就是人内心被“天”先验的赋予了仁、义、礼、智等善性，惟有君子善于存养，才能在行为上表现出“爱人”、“敬人”等高尚德行，在形象上才能表现出高尚的气质。扩充善心就能体认自身固有的善性，进而与道德之天合一，达到安身立命的境界，所以修养必须善于存养心性。“存心”、“养性”能存心养性者，便可为君子；使心性失散者，便堕落为小人。“养”，还有一个“浩然正气”。孟子认为浩然之气最伟大、最刚强，它必须同义和道相配合，只要做一件于心有愧的事，它就没有了力量。这种浩然正气不只表现在生死关头为理想而献身、舍生取义，而且还表现在对名利、富贵的态度上，不因富贵贫贱而动摇自己的理想信念，有损自己的人格。儒家强调正心诚意、存心养性的道德修养方法有其合理之处。一个人要做一个有道德者，就必须端正人生态度、培养善良意志和良好习性，要做一个心底坦诚、一身正气之人，要对人以诚相待，对己以道德相约。既然“知性”、“养性”是实现于内心的自我认识，因此，就不需要以感官和感性为基础。相反，孟子认为，感官物欲会妨碍存心养性。这是因为：“耳目之官不思，而蔽于物；物交物，则引之而已矣。”它会引导人们步入迷途邪道。据此，孟子又提倡“寡欲”。
（二） 寡欲说
孟子的道德修养方法论，还包括他提出的著名的“寡欲”说。孟子讲：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣”。孟子讲的养心与寡欲的关系，实即道德原则与物质利益的关系问题。孟子的价值观是道德高于物质利益，想保有善性就要克制有物质利益的欲望，即寡欲。
在孟子的道德修养说中，把“寡欲”作为道德修养的重要方法。食色之欲对于人的道德理性具有明显的侵蚀作用，如果利欲之心过重，就会陷溺良心本心。在孟子看来，物质欲望的多寡、物欲满足方式的优劣是君子与小人的根本分野。孟子看到了物欲与道德品质的关系，并且从修养品性的需要考虑，向人们提出了“寡欲”的要求。“寡欲”不是“禁欲”，如果指导思想正确，要求得当，提倡“寡欲”不仅能为大多数人所认同，而且也一定能够起到节制物欲和有益于修养品性的作用。这里孟子所说的“养心莫善于寡欲”即仁、义、礼、智所具有的德性。孟子提出“知性”就是要人理解人的本质属性，识其大者，做到尽心，也就是实现了知性，并通过“养性”使仁、义、礼、智四种善端发扬光大。 （三）反求诸己
所谓“反诸求己”，即是指当自己的道德行为没有取得预期的效果时，应主动从自己身上寻找原因，不应归咎于别人，或怨天尤人。强调通过存养心性、持志养气将“善端”扩而冲之，而且也重视从否定方面，通过自我分析，反省在仁、义、礼、智方面有没有过错，而不应归咎于别人。“仁者如射：射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣”。“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之”。在人际关系中遭到对方的无礼首先要反省自己的行为，自己身上找原因。这种反求，强调了道德主体在个人修养过程中的主观能动性、自觉性和目的性。在自我反省的过程中，如果发现了错误，要及时改正。孟子提倡有错则改，对那些有错不仅不改，反而文过饰非的人，则是深恶痛绝。
孟子认为，在道德修养过程中，关键在于自己是否发挥了自己的主观能动性，“祸福无不自己求之者”。他不仅孟子道德修养方式中提出并非常重视“反求诸己”的方法，要求人们不断的从自身出发对自己的道德行为进行反思。这种方法在很大程度上培养了人们的道德自觉意识，人们不仅要扩充善端、培养德性，更要自觉地去努力成为一个有德性的人。道德本来就是主体自觉的意识和行为，同样是在此意义上，古希腊伦理学家亚里士多德提出了“德性是在我们能力以内的和出于意愿的”也就是说，道德是我们自觉自愿的情况下所做出的道德行为选择，道德修养方式也要依靠道德主体的自觉意识才能获得良好的效果，并保持和不断提高已然获得的德性。
三、孟子道德修养理论的当代意义
孟子的道德修养理论产生于两千多年前，由于受到时代的局限，不可避免地存在很大缺陷。然而，我们也应该看到，孟子的道德修养理论一经产生，就被历史所接受，被社会所改造，长期延续下来，成为中华民族传统道德观的重要内容，自有它存在的历史必然性。就是在进行现代化建设的今天，也仍然有着很大的借鉴意义。孔孟儒学的道德修养方法具有一般方法论意义，大部分可继承下来，转换其时代内容之后，发挥新的作用。当代社会是一个缺乏德性的社会，人们把主要精力用于才智的发展，社会的导向在重才轻德、重理轻文，教育的重心在职业技巧和知识的培训，对德性的栽培相当忽略。我们可以对孟子的道德教育去粗取精，重新诠释，根据时代的特征吸收新的道德因素，形成适合中国现代化进程中的社会的新道德体系。
参考文献
[1]亚里士多德.廖申白译.尼各马可伦理学[M].商务印书馆.2003年版
[2]朱贻庭.中国传统伦理思想史[M].华东师范大学出版社.第四版
[3]杨泽波.孟子性善论研究[M]中国社会科学出版社.1995年版
[4]杨伯峻.孟子译注[M].中国书局.1981年版
[5]冯友兰.中国哲学简史[M].北京大学出版社.1985年版