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内容提要 对王维创作的“禅悦诗”进行整理并分为三类来统计，找寻出王维禅悦诗中所表达的独特的心理体验与其日常生活审美化意义，分析其具有的文学价值，并希望能够为今人的文学创作和生活实践提供借鉴。
关键词 王维 禅悦诗 分类 文学价值 生活意义
〔中图分类号〕 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕0447-662X(2012)04-000-0
本文将用归纳法对王维禅悦诗进行全面整理研究，在本文的解读过程中，以陈铁民《王维集校注》为数据源，共得出王维“禅悦诗”为71首，其中禅理诗11首，禅境诗5首，禅迹诗55首﹙详见附录﹚，并在下文中进行具体分析，希望通过这样的方式对王维的“禅悦诗”得出一个合理的认识。
禅理诗 所谓禅理诗，即是宣扬佛家思想，或者借物起兴表述禅学奥理的诗歌，诗中往往会表现出自己在参禅悟道过程中的心理体验并含有对于生命哲理性的思考，较为枯燥艰深。如王维《夏日过青龙寺谒操禅师》提到：“欲问义心义，遥知空病空。山河天眼里，世界法身中”， 在此诗中，前两句直接阐述了自己对于般若空观的认识，作为大乘般若之基础的般若空观，它认为事物并不是等到所有的因离散之后才为空，而在当下就是空的，事物的形只是假有，而实际上的本质却是空。后两句就形象的表示了自己持般若空观对事物进行的色空一体的观照所得，这就充分体现了这类诗的典型特征。即诗中多有佛教用语，并发禅之议论，和自身对于禅理的思考。
王维诗作好表达禅理，这与其生平经历有关，王维不但与南宗北宗皆有关联，并且颇好佛事，因此直接在诗歌中论述佛教义理就会显得顺理成章了，禅理诗其余如《饭覆釜山僧》中“一悟寂为乐，此生闲有余。思归何必深，身世犹空虚。”句，描绘了在悟到寂静的真谛之时那种获得全身心解脱的极乐感觉，显现了禅宗弟子在到达悟境之时的“豁然开朗”。用一“一”字，不仅表现出了参禅人悟道之时那出乎意料的、按捺不住的喜悦，而且更为重要地是出色地再现了刹那之间的“顿悟”境界。“思归何必深，身世犹空虚”两句又别是一层悟境，佛教认为“四大皆空”，宇宙万物都是地、水、火、风这四大元素及其表现出来的坚、湿、暖、动四大性能暂时聚合生成的，地、水、火、风作为虚无出现，那么构建在这四元素基础之上的世界也就是虚幻的，不可能处在一个永恒不变的状态。四大合则生，四大散则灭。并且即使是合则生时，调合之四大也不是固定的，而是每时每刻都在变动。后一分钟的物和我并非是前一分钟的物和我，世界也就成为了一个虚幻的集合。由此看来此诗也并不失佛法之精要，将悟道之深与诗法之妙结合起来，两者相得益彰。王维曾在《能禅师碑》中赞扬惠能大师：“举手举足，皆是道场，是心是性，同归性海。” 陈铁民：《王维集校注》，中华书局，1997年，第807页。在此，我们也可以通过禅理诗，看到这样的一个王维。
王维生活的年代，正是佛教兴盛之时，这类禅理诗，以诗的语言，由形入神，形象地概括了佛教徒修行习法、参禅悟道的情状和生活，因而具有独特的认识价值和审美价值。但是我们也同样不能忽视它在很多时候出现的理重于情的弊病，这样使诗歌脱离了正常的轨道，走向了以理入诗的路子，诗成了禅理栖身的外壳从而丧失了其作为诗歌而存在的独立性，用蒋剑云先生的话来讲便是“徒有诗的外壳,教化色彩很浓。” 蒋剑云：《禅诗百首》，中华书局，2008年，序言。故而在本文中不当做重点来探讨。
禅境诗 所谓禅境诗，乃是指诗有味外之味而不执着于文字，讲求空灵淡远，禅意寓于诗境中而不留斧凿痕迹。作者设象寄意,读者舍象取意的诗歌，在诗歌中往往会表现为诗人主体的隐藏，为此很难在诗中找出一个观物的角度，也很难找出明显的表露在外的禅的痕迹，如王维的诗歌《辛夷坞》：
木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。
在此诗中，将禅悦的体验“隐藏”处理，并没有明显的禅语入诗，但有着十分耐人寻味的意蕴在内，正所谓不执着于文字无斧凿之痕迹，却得到诗意的长存，在王维看来，整个物质世界和精神世界，不正是以辛夷花的方式，在一刹那间的生灭中因果相续相生，自在的演化么？与此诗相近的如《鹿柴》：“返景入深林，独照青苔上。”《山茱萸》：“朱实山下开，清香寒更发”等，全诗不见诗人主体的在场，只有情感的弱化，感觉器官对于事物原状态是一种直接反映 ,纯以直觉去量知外境诸法的自相,如眼见色、耳闻声,使客体无法与现实的自我发生钩搭 ,充分显示其本色。这种透过距离看事物的特殊观物方式 ,让事物单纯地为诗人所观赏。“人们忘记了他的个体，忘记了他的意志；他仅仅只是作为纯粹的主体,作为客体的镜子而存在 ,好像仅仅只有对象的存在而没有知觉这对象的人了 ……这同时即是整个意识完全为一个单一的直观景象所占据, …… 置身于这一直观中的同时也不再是个体的人了 ,因为个体的人自失于这种直观之中了。他已经是认识的主体,纯粹的、无意志的、 无痛苦的、无时间的主体。” 叔本华：《作为意志和表象的世界》，商务印书馆，1982年，第125页。
总之，在静观默照之下，无论花落鸟鸣，潭影钟声，都体现了诗人寂然的心境，在“无我”中显现出“禅境诗”的独特魅力。
禅迹诗 所谓禅迹诗，即是将禅机禅趣与生活细节结合起来，在世俗生活的本真中体悟禅思禅趣，运用全篇或寥寥几句来表现生活场景中含有的禅味的诗歌。在这一类诗歌中，禅的出现往往不会占有很大的篇幅，可以是以“隐”的姿态出现，如在《终南别业》之中的“行到水穷处，坐看云起时。”也可以以“显”的姿态出现，如《过香积寺》在写景之后出现的“薄暮空潭曲，安禅制毒龙。”这些禅迹诗与禅境诗相比，诗作中都会无一例外拖上一条禅悟的尾巴，禅机一闪却不会有纯粹说教式的禅理的影子，就如后来临济宗义玄那种“屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧”一样，使禅的体悟与最为世俗的生活联系起来，禅不再是单纯静室中的静观，也可以是在喂马劈柴中的体验和顿悟。王维的禅迹诗很好的实践了这一点，将世俗生活中也会拥有的禅机寓于诗中的同时也将那些平凡琐碎的场景打上禅悟的烙印，表现出一种在“言他”之后再“言禅”的典型特征。当然也有人将“禅迹诗”之称谓运用在那些描写禅师事迹或禅寺风光的诗歌，本文中将这类诗歌排除在禅悦诗之外，即那些不含作者禅悦之意的诗歌不再作为禅悦诗的一部分来讨论。 笔者在实际的分析过程中发现这类与日常生活场景相关联的“禅迹诗”在王维的禅悦诗中也占有了很大的比例，唐代马祖道一说过 “平常心是道”这样一句话，即在最平常、最普通的生活中体悟禅的境界。王维能在日常生活细节中体悟到禅悦并融入诗歌便与此相似，如《青溪》“我心素已闲，清川淡如此。”《酬张少府》中 “君问穷通理，渔歌入浦深”都描绘了日常生活中的点滴禅悦，这类诗歌中含有的场景，往往含有“以境表道”的意味，不可否认，这样的做法与后来禅宗公案里的棒喝是有相似之处的，即通过某种特定的情境而不是通过明言的方式来传达意义。这样通过简单的画面来意指更加生动的内涵的做法也暗合了“象征”的意味。诗人与常人之不同大抵便在于此，诗人不但能洞见生活中细微的“蛛丝马迹”，而且能将这样一个独特的感受完美传递出来，王维的禅迹诗做到了这样的一点，将常人永远不会拥有的生活体验记录了下来的同时又使之变得意趣横生。山不再是山，水也不再是水，而是作为诗人情志化的产物出现的，所以就王维这一类的禅迹诗来讲，对于日常生活的描写往往会伴随着言之不尽的哲理韵味或生命意趣在内，举例如：
白云回望合，青霭入看无。（《终南山》）
山路元无雨，空翠湿人衣。（《山中》）
北窗桃李下，闲坐但焚香。（《春日上方即事》）
在这样的诗歌中，没有“禅境诗”那样不露痕迹的“隐”，相反，有的是将生活和禅悦结合的“显”，这种现象对于王维本人来说是在无意识中完成的，长期的浸染使王维在观照生活，观照山水的过程中都保持了一种独特的视角。达到了任性随缘的境地，常会不自觉的将日常生活中的禅悦体验融入诗中，才会有《登辨觉寺》中“空居法云外，观世得无生”的禅机一闪，文字禅思的随手即来，使日常生活遍着禅悦之色彩的同时，诗歌也遍着禅悦之色彩，让完全不同于现实的另一个世界呈现在人们面前。这样将禅与诗结合的做法，避免了禅理诗的枯涩艰深，也避免了宋人常出现的以议论为诗的弊病。一方面可以结合生活情境发禅的议论，使生活情境变得富含深意，一方面又并非禅理诗那样完全落入理路窠臼，而使诗歌情理兼备，所以真正使我们能够近距离的走近诗佛王维的，还应当是在平时的生活中创作出来的禅迹诗，日常琐碎的生活，是与传统的家国天下完全不同的一个世界，诗人在这里是自由且真实的，情感中个性的一面会显得更加突出。
与王维有过唱和的苑咸在《酬王维序》中赞王维：“当代诗匠，又精禅理。” 陈铁民：《王维集校注》，中华书局，1997年，第258页。唐代宗在《答王缙进王维集表诏》也誉其“天下文宗，位历先朝，名高希代。” 赵殿成：《王右丞集笺注》，上海古籍出版社，1961年，第494页。足见王维在当时的影响之巨大，成就之高。对于王维这样的天才诗人来讲，意象语词，在其手中已经到了随缘任性的地步，王维的创作，开创了山水田园的新天地，在其诗中“寓禅于诗”的做法，令人耳目一新，奠定了他在唐代诗坛的“诗佛”地位，他的作品不但诗中有画境，而且有禅境，无论是怎样来衡量，王维的禅悦诗对于我们今天的文学批评以及创作来说，都有着不可估量的价值，而王维在生活中的行走坐卧里也能体悟禅机，这样的做法，对于我们理解“日常生活审美化”无疑是有帮助的。
王维有意与无意中“寓禅于诗”的诗歌，导致他诗歌中感情往往存在淡化处理的方式，但是这种淡化并不是真正的淡化，而是将炽热的情感隐于文字背后，寓不尽之意尽在言外，如《酬张少府》“君问穷通理，渔歌入浦深”里面的深意留给读者，这种“无迹可求”的意境创造，对于后来者怎样处理文学创作中言与意的矛盾来讲无疑是一笔宝贵的财富。
开拓诗歌中时空感 王维的“禅悦诗”使诗歌中的时间和空间得到了延伸，是因为王维诗境上表现出的深远，远不是诗歌意义上的多义而造成的。如《文心雕龙?隐秀》中所说的“隐也者，文外之重旨也”那样，王维诗中出现的意象都是直接且明晰的，不借助于意义的委曲而是根植于语言的空虚悠远所表达出来的精微的感受，这样的虚化处理方式，使诗歌中的方位、距离、时间变得模糊起来，使诗歌含有了含蓄蕴藉的意味。这当然也与创作过程中的感物方式密切相关，如陆机《文赋》“瞻万物而思纷”讲的就是感物，但这仍然关注的是事物对于主体意识单方向的渗透，事实上“作为佛教的‘境’，心外之境皆为虚妄相，为了自悟，可以通过消极手段排除外界干扰的‘背境观心’，另一种便是以寂照方式观物的‘对镜观心’，这种方式就类似诗歌的艺术思维。” 周裕锴：《中国禅宗与诗歌》，上海人民出版社, 1992年，第129页。诗人在此时将外境移入内心，诗是真实的梦幻也是梦幻的真实，王维在诗歌中显现出来的虚实就与此相关，其中出现的景物，没有方位，没有视角，似真非真，这样的诗歌在后来柳宗元《江雪》里得到继承，柳诗中就拥有独立的时间和空间。在王维的诗中，这样的句子也并不少见，大量无人之境的描写，使视角失落，方位也消失了，如“空山不见人”，“涧户寂无人”，这样的写法在突破言与意的矛盾中实现了对于语言的超越，时空在诗中无限的延展，在不露痕迹的过程中已经实现了感情的传递。后来如严羽追求的“空中之音，相中之色”正是这类诗歌的重要特征，这无疑在“韵味说”、“妙悟说”之前已经走出了极具开拓意义的一步。
加深诗歌的意象化 与禅的结缘，使佛家思想对他的影响深深的寄存在他的潜意识内，在此之下，王维的创作总在无意间以禅的思维方式入诗，这样便直接导致了诗歌走向了意象化的创作道路。在王维之前，山水的创作有谢灵运等，田园诗创作如陶渊明，但二人诗中的山水物象，虽有脱离单纯描摹的地方，却还没有走向浑然天成的境地，以致尚未与人的情感达成交流，处于摹形的阶段。在这里找出较为代表性的两首就可以看出，如谢诗《于南山往北山经湖中瞻眺》中的诗句：“朝旦发阳崖，景落憩阴峰。舍舟眺迥渚，停策依茂松。侧径既窈窕，环舟亦玲珑。俯视乔木杪，仰聆大壑淙。石横水分流，林密蹊绝踪。解作竟何感？升长皆丰容。”陶诗《归园田居》中的诗句：“榆柳荫后檐，桃李罗堂前。暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。”
在上面的谢诗和陶诗中，都有着很强现实感，陶渊明《归去来兮词辞》中也是如此，方位和路线都极为明显。诗中“侧”、“经”、“下”、“往”类的词语较多，纪实性较为突出。王维继承了谢在山水上的衣钵，使山水诗向前发展，在王维的诗中，山水已经有了人的影子而成为心象的外化之物，在这一点上王维无疑走得更远，在他的诗中这样明显的“踪迹”已经变得相当隐晦了，就连《过秦皇墓》、《宿郑州》这类与记游有关的诗歌中是如此。当诗人从坐禅的静室中走出来时，就习惯性的将自然作为凝神观照而息心静虑的对象，王维的诗如“行到水穷处，坐看云起时”， “诗人着重写无心，写偶然，写坐看时无思无虑的直觉印象，那无心淡泊、自然闲适的‘云’，是诗人心态的形象写照。” 葛兆光：《禅意的云》，《文学遗产》1990年第3期。这样的禅的观物方式，使物变得情志化，月非月，水也非水，从写奇图貌走向了“心入于境，神会于物”（王昌龄《诗格》），这样创作后的山水诗变得朦胧幽深，饱含禅意。另外与自然结缘的“田园诗之祖”陶渊明，他成功的将“自然”提升到了美的境界，诗中也有作者自己的影子，在自然中保持了自己的独立性，并且将其作为了心灵的归宿，如《归园田居》中的“归”，就不单是英文中的“return”或是“back”，这里面的“归”饱含着《老子》“夫物芸芸，各复归其根”的哲理，所以我们可以看到“归园田居”比起“回家去住”来是怎样的一番韵味，王维的山水诗与此一样具有家园的意味，在他面对自己的仕隐矛盾时，以现实的辋川为基础构建了一个独立的乌托邦世界，使自然成为了心灵的栖居之地，让自然山水中人的部分变得更为突显，使山水田园表现得更具张力。
综上，王维的“禅悦诗”创作突破了言与意的藩篱，不仅创造了含蓄悠远的意韵，使时间空间在诗中形成了一个独立的天地；也使状物从摹形向写意转变，物有了人的影子，在此基础上，诗歌中的事物从单纯的物向情志化的物转变，打上了人的烙印，山水诗从此也具有了新的表现力，具有浓重的回归意识。他“以禅入诗”的做法，在成就自己“诗佛”地位的同时使诗歌创作的路子变得更加宽广。
关键词 王维 禅悦诗 分类 文学价值 生活意义
〔中图分类号〕 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕0447-662X(2012)04-000-0
本文将用归纳法对王维禅悦诗进行全面整理研究，在本文的解读过程中，以陈铁民《王维集校注》为数据源，共得出王维“禅悦诗”为71首，其中禅理诗11首，禅境诗5首，禅迹诗55首﹙详见附录﹚，并在下文中进行具体分析，希望通过这样的方式对王维的“禅悦诗”得出一个合理的认识。
禅理诗 所谓禅理诗，即是宣扬佛家思想，或者借物起兴表述禅学奥理的诗歌，诗中往往会表现出自己在参禅悟道过程中的心理体验并含有对于生命哲理性的思考，较为枯燥艰深。如王维《夏日过青龙寺谒操禅师》提到：“欲问义心义，遥知空病空。山河天眼里，世界法身中”， 在此诗中，前两句直接阐述了自己对于般若空观的认识，作为大乘般若之基础的般若空观，它认为事物并不是等到所有的因离散之后才为空，而在当下就是空的，事物的形只是假有，而实际上的本质却是空。后两句就形象的表示了自己持般若空观对事物进行的色空一体的观照所得，这就充分体现了这类诗的典型特征。即诗中多有佛教用语，并发禅之议论，和自身对于禅理的思考。
王维诗作好表达禅理，这与其生平经历有关，王维不但与南宗北宗皆有关联，并且颇好佛事，因此直接在诗歌中论述佛教义理就会显得顺理成章了，禅理诗其余如《饭覆釜山僧》中“一悟寂为乐，此生闲有余。思归何必深，身世犹空虚。”句，描绘了在悟到寂静的真谛之时那种获得全身心解脱的极乐感觉，显现了禅宗弟子在到达悟境之时的“豁然开朗”。用一“一”字，不仅表现出了参禅人悟道之时那出乎意料的、按捺不住的喜悦，而且更为重要地是出色地再现了刹那之间的“顿悟”境界。“思归何必深，身世犹空虚”两句又别是一层悟境，佛教认为“四大皆空”，宇宙万物都是地、水、火、风这四大元素及其表现出来的坚、湿、暖、动四大性能暂时聚合生成的，地、水、火、风作为虚无出现，那么构建在这四元素基础之上的世界也就是虚幻的，不可能处在一个永恒不变的状态。四大合则生，四大散则灭。并且即使是合则生时，调合之四大也不是固定的，而是每时每刻都在变动。后一分钟的物和我并非是前一分钟的物和我，世界也就成为了一个虚幻的集合。由此看来此诗也并不失佛法之精要，将悟道之深与诗法之妙结合起来，两者相得益彰。王维曾在《能禅师碑》中赞扬惠能大师：“举手举足，皆是道场，是心是性，同归性海。” 陈铁民：《王维集校注》，中华书局，1997年，第807页。在此，我们也可以通过禅理诗，看到这样的一个王维。
王维生活的年代，正是佛教兴盛之时，这类禅理诗，以诗的语言，由形入神，形象地概括了佛教徒修行习法、参禅悟道的情状和生活，因而具有独特的认识价值和审美价值。但是我们也同样不能忽视它在很多时候出现的理重于情的弊病，这样使诗歌脱离了正常的轨道，走向了以理入诗的路子，诗成了禅理栖身的外壳从而丧失了其作为诗歌而存在的独立性，用蒋剑云先生的话来讲便是“徒有诗的外壳,教化色彩很浓。” 蒋剑云：《禅诗百首》，中华书局，2008年，序言。故而在本文中不当做重点来探讨。
禅境诗 所谓禅境诗，乃是指诗有味外之味而不执着于文字，讲求空灵淡远，禅意寓于诗境中而不留斧凿痕迹。作者设象寄意,读者舍象取意的诗歌，在诗歌中往往会表现为诗人主体的隐藏，为此很难在诗中找出一个观物的角度，也很难找出明显的表露在外的禅的痕迹，如王维的诗歌《辛夷坞》：
木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。
在此诗中，将禅悦的体验“隐藏”处理，并没有明显的禅语入诗，但有着十分耐人寻味的意蕴在内，正所谓不执着于文字无斧凿之痕迹，却得到诗意的长存，在王维看来，整个物质世界和精神世界，不正是以辛夷花的方式，在一刹那间的生灭中因果相续相生，自在的演化么？与此诗相近的如《鹿柴》：“返景入深林，独照青苔上。”《山茱萸》：“朱实山下开，清香寒更发”等，全诗不见诗人主体的在场，只有情感的弱化，感觉器官对于事物原状态是一种直接反映 ,纯以直觉去量知外境诸法的自相,如眼见色、耳闻声,使客体无法与现实的自我发生钩搭 ,充分显示其本色。这种透过距离看事物的特殊观物方式 ,让事物单纯地为诗人所观赏。“人们忘记了他的个体，忘记了他的意志；他仅仅只是作为纯粹的主体,作为客体的镜子而存在 ,好像仅仅只有对象的存在而没有知觉这对象的人了 ……这同时即是整个意识完全为一个单一的直观景象所占据, …… 置身于这一直观中的同时也不再是个体的人了 ,因为个体的人自失于这种直观之中了。他已经是认识的主体,纯粹的、无意志的、 无痛苦的、无时间的主体。” 叔本华：《作为意志和表象的世界》，商务印书馆，1982年，第125页。
总之，在静观默照之下，无论花落鸟鸣，潭影钟声，都体现了诗人寂然的心境，在“无我”中显现出“禅境诗”的独特魅力。
禅迹诗 所谓禅迹诗，即是将禅机禅趣与生活细节结合起来，在世俗生活的本真中体悟禅思禅趣，运用全篇或寥寥几句来表现生活场景中含有的禅味的诗歌。在这一类诗歌中，禅的出现往往不会占有很大的篇幅，可以是以“隐”的姿态出现，如在《终南别业》之中的“行到水穷处，坐看云起时。”也可以以“显”的姿态出现，如《过香积寺》在写景之后出现的“薄暮空潭曲，安禅制毒龙。”这些禅迹诗与禅境诗相比，诗作中都会无一例外拖上一条禅悟的尾巴，禅机一闪却不会有纯粹说教式的禅理的影子，就如后来临济宗义玄那种“屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧”一样，使禅的体悟与最为世俗的生活联系起来，禅不再是单纯静室中的静观，也可以是在喂马劈柴中的体验和顿悟。王维的禅迹诗很好的实践了这一点，将世俗生活中也会拥有的禅机寓于诗中的同时也将那些平凡琐碎的场景打上禅悟的烙印，表现出一种在“言他”之后再“言禅”的典型特征。当然也有人将“禅迹诗”之称谓运用在那些描写禅师事迹或禅寺风光的诗歌，本文中将这类诗歌排除在禅悦诗之外，即那些不含作者禅悦之意的诗歌不再作为禅悦诗的一部分来讨论。 笔者在实际的分析过程中发现这类与日常生活场景相关联的“禅迹诗”在王维的禅悦诗中也占有了很大的比例，唐代马祖道一说过 “平常心是道”这样一句话，即在最平常、最普通的生活中体悟禅的境界。王维能在日常生活细节中体悟到禅悦并融入诗歌便与此相似，如《青溪》“我心素已闲，清川淡如此。”《酬张少府》中 “君问穷通理，渔歌入浦深”都描绘了日常生活中的点滴禅悦，这类诗歌中含有的场景，往往含有“以境表道”的意味，不可否认，这样的做法与后来禅宗公案里的棒喝是有相似之处的，即通过某种特定的情境而不是通过明言的方式来传达意义。这样通过简单的画面来意指更加生动的内涵的做法也暗合了“象征”的意味。诗人与常人之不同大抵便在于此，诗人不但能洞见生活中细微的“蛛丝马迹”，而且能将这样一个独特的感受完美传递出来，王维的禅迹诗做到了这样的一点，将常人永远不会拥有的生活体验记录了下来的同时又使之变得意趣横生。山不再是山，水也不再是水，而是作为诗人情志化的产物出现的，所以就王维这一类的禅迹诗来讲，对于日常生活的描写往往会伴随着言之不尽的哲理韵味或生命意趣在内，举例如：
白云回望合，青霭入看无。（《终南山》）
山路元无雨，空翠湿人衣。（《山中》）
北窗桃李下，闲坐但焚香。（《春日上方即事》）
在这样的诗歌中，没有“禅境诗”那样不露痕迹的“隐”，相反，有的是将生活和禅悦结合的“显”，这种现象对于王维本人来说是在无意识中完成的，长期的浸染使王维在观照生活，观照山水的过程中都保持了一种独特的视角。达到了任性随缘的境地，常会不自觉的将日常生活中的禅悦体验融入诗中，才会有《登辨觉寺》中“空居法云外，观世得无生”的禅机一闪，文字禅思的随手即来，使日常生活遍着禅悦之色彩的同时，诗歌也遍着禅悦之色彩，让完全不同于现实的另一个世界呈现在人们面前。这样将禅与诗结合的做法，避免了禅理诗的枯涩艰深，也避免了宋人常出现的以议论为诗的弊病。一方面可以结合生活情境发禅的议论，使生活情境变得富含深意，一方面又并非禅理诗那样完全落入理路窠臼，而使诗歌情理兼备，所以真正使我们能够近距离的走近诗佛王维的，还应当是在平时的生活中创作出来的禅迹诗，日常琐碎的生活，是与传统的家国天下完全不同的一个世界，诗人在这里是自由且真实的，情感中个性的一面会显得更加突出。
与王维有过唱和的苑咸在《酬王维序》中赞王维：“当代诗匠，又精禅理。” 陈铁民：《王维集校注》，中华书局，1997年，第258页。唐代宗在《答王缙进王维集表诏》也誉其“天下文宗，位历先朝，名高希代。” 赵殿成：《王右丞集笺注》，上海古籍出版社，1961年，第494页。足见王维在当时的影响之巨大，成就之高。对于王维这样的天才诗人来讲，意象语词，在其手中已经到了随缘任性的地步，王维的创作，开创了山水田园的新天地，在其诗中“寓禅于诗”的做法，令人耳目一新，奠定了他在唐代诗坛的“诗佛”地位，他的作品不但诗中有画境，而且有禅境，无论是怎样来衡量，王维的禅悦诗对于我们今天的文学批评以及创作来说，都有着不可估量的价值，而王维在生活中的行走坐卧里也能体悟禅机，这样的做法，对于我们理解“日常生活审美化”无疑是有帮助的。
王维有意与无意中“寓禅于诗”的诗歌，导致他诗歌中感情往往存在淡化处理的方式，但是这种淡化并不是真正的淡化，而是将炽热的情感隐于文字背后，寓不尽之意尽在言外，如《酬张少府》“君问穷通理，渔歌入浦深”里面的深意留给读者，这种“无迹可求”的意境创造，对于后来者怎样处理文学创作中言与意的矛盾来讲无疑是一笔宝贵的财富。
开拓诗歌中时空感 王维的“禅悦诗”使诗歌中的时间和空间得到了延伸，是因为王维诗境上表现出的深远，远不是诗歌意义上的多义而造成的。如《文心雕龙?隐秀》中所说的“隐也者，文外之重旨也”那样，王维诗中出现的意象都是直接且明晰的，不借助于意义的委曲而是根植于语言的空虚悠远所表达出来的精微的感受，这样的虚化处理方式，使诗歌中的方位、距离、时间变得模糊起来，使诗歌含有了含蓄蕴藉的意味。这当然也与创作过程中的感物方式密切相关，如陆机《文赋》“瞻万物而思纷”讲的就是感物，但这仍然关注的是事物对于主体意识单方向的渗透，事实上“作为佛教的‘境’，心外之境皆为虚妄相，为了自悟，可以通过消极手段排除外界干扰的‘背境观心’，另一种便是以寂照方式观物的‘对镜观心’，这种方式就类似诗歌的艺术思维。” 周裕锴：《中国禅宗与诗歌》，上海人民出版社, 1992年，第129页。诗人在此时将外境移入内心，诗是真实的梦幻也是梦幻的真实，王维在诗歌中显现出来的虚实就与此相关，其中出现的景物，没有方位，没有视角，似真非真，这样的诗歌在后来柳宗元《江雪》里得到继承，柳诗中就拥有独立的时间和空间。在王维的诗中，这样的句子也并不少见，大量无人之境的描写，使视角失落，方位也消失了，如“空山不见人”，“涧户寂无人”，这样的写法在突破言与意的矛盾中实现了对于语言的超越，时空在诗中无限的延展，在不露痕迹的过程中已经实现了感情的传递。后来如严羽追求的“空中之音，相中之色”正是这类诗歌的重要特征，这无疑在“韵味说”、“妙悟说”之前已经走出了极具开拓意义的一步。
加深诗歌的意象化 与禅的结缘，使佛家思想对他的影响深深的寄存在他的潜意识内，在此之下，王维的创作总在无意间以禅的思维方式入诗，这样便直接导致了诗歌走向了意象化的创作道路。在王维之前，山水的创作有谢灵运等，田园诗创作如陶渊明，但二人诗中的山水物象，虽有脱离单纯描摹的地方，却还没有走向浑然天成的境地，以致尚未与人的情感达成交流，处于摹形的阶段。在这里找出较为代表性的两首就可以看出，如谢诗《于南山往北山经湖中瞻眺》中的诗句：“朝旦发阳崖，景落憩阴峰。舍舟眺迥渚，停策依茂松。侧径既窈窕，环舟亦玲珑。俯视乔木杪，仰聆大壑淙。石横水分流，林密蹊绝踪。解作竟何感？升长皆丰容。”陶诗《归园田居》中的诗句：“榆柳荫后檐，桃李罗堂前。暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。”
在上面的谢诗和陶诗中，都有着很强现实感，陶渊明《归去来兮词辞》中也是如此，方位和路线都极为明显。诗中“侧”、“经”、“下”、“往”类的词语较多，纪实性较为突出。王维继承了谢在山水上的衣钵，使山水诗向前发展，在王维的诗中，山水已经有了人的影子而成为心象的外化之物，在这一点上王维无疑走得更远，在他的诗中这样明显的“踪迹”已经变得相当隐晦了，就连《过秦皇墓》、《宿郑州》这类与记游有关的诗歌中是如此。当诗人从坐禅的静室中走出来时，就习惯性的将自然作为凝神观照而息心静虑的对象，王维的诗如“行到水穷处，坐看云起时”， “诗人着重写无心，写偶然，写坐看时无思无虑的直觉印象，那无心淡泊、自然闲适的‘云’，是诗人心态的形象写照。” 葛兆光：《禅意的云》，《文学遗产》1990年第3期。这样的禅的观物方式，使物变得情志化，月非月，水也非水，从写奇图貌走向了“心入于境，神会于物”（王昌龄《诗格》），这样创作后的山水诗变得朦胧幽深，饱含禅意。另外与自然结缘的“田园诗之祖”陶渊明，他成功的将“自然”提升到了美的境界，诗中也有作者自己的影子，在自然中保持了自己的独立性，并且将其作为了心灵的归宿，如《归园田居》中的“归”，就不单是英文中的“return”或是“back”，这里面的“归”饱含着《老子》“夫物芸芸，各复归其根”的哲理，所以我们可以看到“归园田居”比起“回家去住”来是怎样的一番韵味，王维的山水诗与此一样具有家园的意味，在他面对自己的仕隐矛盾时，以现实的辋川为基础构建了一个独立的乌托邦世界，使自然成为了心灵的栖居之地，让自然山水中人的部分变得更为突显，使山水田园表现得更具张力。
综上，王维的“禅悦诗”创作突破了言与意的藩篱，不仅创造了含蓄悠远的意韵，使时间空间在诗中形成了一个独立的天地；也使状物从摹形向写意转变，物有了人的影子，在此基础上，诗歌中的事物从单纯的物向情志化的物转变，打上了人的烙印，山水诗从此也具有了新的表现力，具有浓重的回归意识。他“以禅入诗”的做法，在成就自己“诗佛”地位的同时使诗歌创作的路子变得更加宽广。