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摘 要：民族舞蹈是我国历史文化传承中的宝贵财富，它是一种动态的文化内容，在展示民族丰富多元的文化内涵与热情质朴的民族特质中发挥着关键性的作用，也切实彰显了民族文化的独特艺术魅力，因此，传承和发扬这种文化瑰宝具有重要意义，本文将从传承和创新两维度来对其进行详细分析，在保有民族文化独特性的基础上，促进其现代化转化。
关键词：民族舞蹈 文化 传承 创新
在中华文化宝库中，丰富多彩的少数民族舞蹈文化是一颗璀璨的明珠，从音乐、舞蹈动作到舞蹈服饰等各个因素中都承载着少数民族文化的历史变迁和发展，多姿多彩的少数民族舞蹈文化，为丰富和发展中华文明和人类文明作出了巨大贡献，传承和发扬民族舞蹈文化，对于增强民族自尊心、自信心、自豪感，促进我国民族文化整体发展具有重要的意义。当前，如何把握民族舞蹈文化的传承性与时代性，是其传承和发展过程中关注的重点，这不仅是民族舞蹈文化传承的需求，也是再丰富发展的客观要求，本文结合民族舞蹈文化的内涵及异质性分析得出其传承的根本在于增强认同感，并在此基础上，对民族舞蹈文化的现代化创新发展进行了深度剖析，以此加快推进其传承和发展目标的实现。
民族舞蹈文化作为民族文化交流的重要枢纽，是各民族在长期发展中创造和积累下来的一体多元、丰富多彩的文化艺术瑰宝，其传承和发展已经成为一种必然趋势，必须从其自身的特点、规律和内在本质出发，在保有民族本土特色的基础上吸收现代有益因素，与时俱进实现更大范围和更深层次的发展。
一、从传承层面分析
1.深刻认识民族舞蹈文化的本质内涵。我国作为多民族国家，民族舞蹈文化之厚重，所表现出来的思想内涵和审美价值，贯穿着整个国家的发展史，其内容之丰富、形式之多样，更是极大的推动了多元一体化舞蹈文化的传承和发展，为此，充分认识民族舞蹈文化之精髓，抓住其发展规律和本质，是加快推进传承与创新进程的必要前提。民族舞蹈文化是蒙古族、朝鲜族、藏族、苗族、傣族、维吾尔族等各民族智慧的结晶，是在历史变迁发展中遗留下来的体现民族艺术追求与艺术品位的优秀文化传承，舞美、灯光、服装设计等元素中都蕴藏着民族独特的文化艺术气息。从本质内涵分析，民族舞蹈通过形体的动作来表达内心的情感，是时间和空间紧密结合的动态视觉艺术，其能够将人的情感世界以或曼妙柔美或强劲有力的動作展现出来，是一种人体美与艺术美的结合体；同时，民族舞蹈文化是民族历史的沉淀，无论哪一个民族的舞蹈，尽管浸润了不同民族的情感和个性，但都承载着对生命礼赞和美好追求的共同取向，饱含丰富的人文内涵精神，例如大型民族舞蹈《千手观音》充分体现了“真、善、美”的主题思想，向人们呈现的是“大爱无疆、大爱无终、大爱无痕”的普世真谛，其中所蕴含的的大爱精神文化思想，敲动着观众们的心灵，从这一层面分析，民族舞蹈存在同根同源性，是我国文化整体发展、繁荣的重要基础。
2.充分尊重民族舞蹈文化的特质性。在当今多元文化的交融和冲击中如何进行在坚守民族舞蹈文化特质性的基础上，将其传承和发扬光大，是学者和社会关注的焦点所在，为此需要充分认识民族舞蹈文化的特质性，以提升文化的认同感，推进各民族文化共同发展和创新。民族舞蹈文化作为各民族发展建设的主体元素，全方位地体现其本地民族特色及文化内涵，不同民族之间因生活习惯和表达方式的不同，其民族舞蹈内容丰富、形式多样、视角独特，各自彰显着不同民族的独特风俗和舞蹈精辟，从某种程度上存在一定的特质性，例如傣族舞蹈中的孔雀舞，蒙古族舞蹈中的马、鹰舞，在傣族人民心目中，“圣鸟”孔雀是善良、智慧、美丽和吉祥、幸福的象征，孔雀舞表现出来的傣族人民崇尚自然、和谐共处的文化理念；而蒙古族舞蹈则通过模仿动物、植物、山川、河流等的自然形态，用肢体语言来表达他们崇尚自然的习惯和勇敢热情的民族性格，而正是不同民族舞蹈文化内涵的异质性，才增加了我国文化的厚重度，形成了支撑其全民族文化繁荣发展的精神力量。基于此，民族舞蹈文化的传承和发扬中，应该充分尊重这些异质性，深度挖掘其内在文化内涵和精髓，这样才能够夯实其传承和发展的工作根基，着力打造民族色彩浓郁，保持本土特色的民族舞蹈文化品牌，以进一步加快民族舞蹈文化的传播与发展。
二、从创新层面分析
1.加大创新，激发民族舞蹈文化发展活力。在漫长的历史中，勤劳智慧的各族人民，创造了丰富多彩、绚丽多姿、特色鲜明的舞蹈文化，这既是各族人民精神品格的传承，也是深厚的精神财富，对于这些优秀传统文化的传承与发扬，要根据文化的内容、形式、传播效益等多个元素来进行辨识和判断，科学准确地把握好其当代价值的内涵和传承发展方式，选择适宜、适度和高效的传播与创新路径。针对此种需求，中央也对民族文化传承与发展进行了基本定位，去粗取精、推陈出新，努力实现创造性转化和创新性发展是其基本要求和准则，且随着现代化进程的加快，人们对于传统的民族舞蹈文化的了解与认知日渐陌生，只有在传承中不断创新，才能将各民族保留下来的舞蹈文化精髓发扬光大，为我国民族精神树立起坚固的纽带。为此，民族舞蹈文化的创新发展已经成为迫切之需，而这关键在于充分挖掘和创造内容丰富、构思巧妙、做工精致的舞蹈作品，与现代化市场发展和人们的审美需求相结合，创新其发展和传播形式，首先在民族舞蹈内容上，不仅充满各民族的民族和本土韵味，而且加入了潮流元素的时尚性，契合了现代人的审美观念和要求，吸引更多的人关注民族舞蹈传统文化的传承与发扬，进而打造精品舞蹈作品，提升舞蹈文化品位，向人们展示更加丰富多彩的民族文化和民族风情；同时，在传播方式上，要充分利用现代计算机技术、网络通讯技术，加快传播路径的创新，借助于强势的新媒体多端触达能力优势，拓展民族舞蹈传播的覆盖范围和影响力，以更加优质、高效、现代化的舞蹈文化传承内容，助推其更好更快发展。
2.多元化发展，助推民族舞蹈文化百花齐放。民族舞蹈文化的多元化发展，能够增添我国文化内容的丰富性，为此，在传承与发扬民族舞蹈文化时，应该充分尊重民族舞蹈文化的多样性，秉承开放包容、互学互鉴、互利共赢的丝路精神，加大力度开展丰富多彩、各具特色、创意纷呈民族舞蹈文化活动，使得多民族与多元素并存，开放包容与创新驱动同时存在，呈现百花齐放之态同时，可组成民族色彩浓郁的舞蹈定期表演，广泛凝聚不同舞蹈种类的精英团体，通过一场场技艺高超的激烈比赛，一出出民族文化内涵丰富、地域特色浓厚的精彩表演，促进各民族了解彼此的民族文化和地域风情，扩大交流，增进友谊，凝聚共识，这种多元化的推进方式，既能够凸显民族舞蹈文化的特性，也深入诠释了我国各民族舞蹈文化的“平等、团结、拼搏、奋进”内涵，进而让人们更加全面的了解到民族舞蹈文化的特色魅力，正确理解其互通和差异，为进一步探索民族文化的传承与发扬搭建了良好的平台。
参考文献：
[1]张铭，谢雯雯. 融新疆多元文化底蕴，探民族舞蹈传承之路——《新疆少数民族舞蹈文化》课程建设的几点思考[J]. 大众文艺，2011，02：255-256.
[2]纪芳芳. 学科建设视野下的少数民族舞蹈文化传承[D].中国艺术研究院，2013.
[3]保奕帆. 云南少数民族舞蹈非物质文化遗产高校传承方式的探索[D].云南艺术学院，2012.
[4]田丽萍. 论少数民族舞蹈文化发展及其动因[J]. 河北师范大学学报（哲学社会科学版），2011，04：141-145.
作者简介：桑田（1980—），女，汉族，陕西西安人，研究生，讲师，主要研究方向：舞蹈教育。
关键词：民族舞蹈 文化 传承 创新
在中华文化宝库中，丰富多彩的少数民族舞蹈文化是一颗璀璨的明珠，从音乐、舞蹈动作到舞蹈服饰等各个因素中都承载着少数民族文化的历史变迁和发展，多姿多彩的少数民族舞蹈文化，为丰富和发展中华文明和人类文明作出了巨大贡献，传承和发扬民族舞蹈文化，对于增强民族自尊心、自信心、自豪感，促进我国民族文化整体发展具有重要的意义。当前，如何把握民族舞蹈文化的传承性与时代性，是其传承和发展过程中关注的重点，这不仅是民族舞蹈文化传承的需求，也是再丰富发展的客观要求，本文结合民族舞蹈文化的内涵及异质性分析得出其传承的根本在于增强认同感，并在此基础上，对民族舞蹈文化的现代化创新发展进行了深度剖析，以此加快推进其传承和发展目标的实现。
民族舞蹈文化作为民族文化交流的重要枢纽，是各民族在长期发展中创造和积累下来的一体多元、丰富多彩的文化艺术瑰宝，其传承和发展已经成为一种必然趋势，必须从其自身的特点、规律和内在本质出发，在保有民族本土特色的基础上吸收现代有益因素，与时俱进实现更大范围和更深层次的发展。
一、从传承层面分析
1.深刻认识民族舞蹈文化的本质内涵。我国作为多民族国家，民族舞蹈文化之厚重，所表现出来的思想内涵和审美价值，贯穿着整个国家的发展史，其内容之丰富、形式之多样，更是极大的推动了多元一体化舞蹈文化的传承和发展，为此，充分认识民族舞蹈文化之精髓，抓住其发展规律和本质，是加快推进传承与创新进程的必要前提。民族舞蹈文化是蒙古族、朝鲜族、藏族、苗族、傣族、维吾尔族等各民族智慧的结晶，是在历史变迁发展中遗留下来的体现民族艺术追求与艺术品位的优秀文化传承，舞美、灯光、服装设计等元素中都蕴藏着民族独特的文化艺术气息。从本质内涵分析，民族舞蹈通过形体的动作来表达内心的情感，是时间和空间紧密结合的动态视觉艺术，其能够将人的情感世界以或曼妙柔美或强劲有力的動作展现出来，是一种人体美与艺术美的结合体；同时，民族舞蹈文化是民族历史的沉淀，无论哪一个民族的舞蹈，尽管浸润了不同民族的情感和个性，但都承载着对生命礼赞和美好追求的共同取向，饱含丰富的人文内涵精神，例如大型民族舞蹈《千手观音》充分体现了“真、善、美”的主题思想，向人们呈现的是“大爱无疆、大爱无终、大爱无痕”的普世真谛，其中所蕴含的的大爱精神文化思想，敲动着观众们的心灵，从这一层面分析，民族舞蹈存在同根同源性，是我国文化整体发展、繁荣的重要基础。
2.充分尊重民族舞蹈文化的特质性。在当今多元文化的交融和冲击中如何进行在坚守民族舞蹈文化特质性的基础上，将其传承和发扬光大，是学者和社会关注的焦点所在，为此需要充分认识民族舞蹈文化的特质性，以提升文化的认同感，推进各民族文化共同发展和创新。民族舞蹈文化作为各民族发展建设的主体元素，全方位地体现其本地民族特色及文化内涵，不同民族之间因生活习惯和表达方式的不同，其民族舞蹈内容丰富、形式多样、视角独特，各自彰显着不同民族的独特风俗和舞蹈精辟，从某种程度上存在一定的特质性，例如傣族舞蹈中的孔雀舞，蒙古族舞蹈中的马、鹰舞，在傣族人民心目中，“圣鸟”孔雀是善良、智慧、美丽和吉祥、幸福的象征，孔雀舞表现出来的傣族人民崇尚自然、和谐共处的文化理念；而蒙古族舞蹈则通过模仿动物、植物、山川、河流等的自然形态，用肢体语言来表达他们崇尚自然的习惯和勇敢热情的民族性格，而正是不同民族舞蹈文化内涵的异质性，才增加了我国文化的厚重度，形成了支撑其全民族文化繁荣发展的精神力量。基于此，民族舞蹈文化的传承和发扬中，应该充分尊重这些异质性，深度挖掘其内在文化内涵和精髓，这样才能够夯实其传承和发展的工作根基，着力打造民族色彩浓郁，保持本土特色的民族舞蹈文化品牌，以进一步加快民族舞蹈文化的传播与发展。
二、从创新层面分析
1.加大创新，激发民族舞蹈文化发展活力。在漫长的历史中，勤劳智慧的各族人民，创造了丰富多彩、绚丽多姿、特色鲜明的舞蹈文化，这既是各族人民精神品格的传承，也是深厚的精神财富，对于这些优秀传统文化的传承与发扬，要根据文化的内容、形式、传播效益等多个元素来进行辨识和判断，科学准确地把握好其当代价值的内涵和传承发展方式，选择适宜、适度和高效的传播与创新路径。针对此种需求，中央也对民族文化传承与发展进行了基本定位，去粗取精、推陈出新，努力实现创造性转化和创新性发展是其基本要求和准则，且随着现代化进程的加快，人们对于传统的民族舞蹈文化的了解与认知日渐陌生，只有在传承中不断创新，才能将各民族保留下来的舞蹈文化精髓发扬光大，为我国民族精神树立起坚固的纽带。为此，民族舞蹈文化的创新发展已经成为迫切之需，而这关键在于充分挖掘和创造内容丰富、构思巧妙、做工精致的舞蹈作品，与现代化市场发展和人们的审美需求相结合，创新其发展和传播形式，首先在民族舞蹈内容上，不仅充满各民族的民族和本土韵味，而且加入了潮流元素的时尚性，契合了现代人的审美观念和要求，吸引更多的人关注民族舞蹈传统文化的传承与发扬，进而打造精品舞蹈作品，提升舞蹈文化品位，向人们展示更加丰富多彩的民族文化和民族风情；同时，在传播方式上，要充分利用现代计算机技术、网络通讯技术，加快传播路径的创新，借助于强势的新媒体多端触达能力优势，拓展民族舞蹈传播的覆盖范围和影响力，以更加优质、高效、现代化的舞蹈文化传承内容，助推其更好更快发展。
2.多元化发展，助推民族舞蹈文化百花齐放。民族舞蹈文化的多元化发展，能够增添我国文化内容的丰富性，为此，在传承与发扬民族舞蹈文化时，应该充分尊重民族舞蹈文化的多样性，秉承开放包容、互学互鉴、互利共赢的丝路精神，加大力度开展丰富多彩、各具特色、创意纷呈民族舞蹈文化活动，使得多民族与多元素并存，开放包容与创新驱动同时存在，呈现百花齐放之态同时，可组成民族色彩浓郁的舞蹈定期表演，广泛凝聚不同舞蹈种类的精英团体，通过一场场技艺高超的激烈比赛，一出出民族文化内涵丰富、地域特色浓厚的精彩表演，促进各民族了解彼此的民族文化和地域风情，扩大交流，增进友谊，凝聚共识，这种多元化的推进方式，既能够凸显民族舞蹈文化的特性，也深入诠释了我国各民族舞蹈文化的“平等、团结、拼搏、奋进”内涵，进而让人们更加全面的了解到民族舞蹈文化的特色魅力，正确理解其互通和差异，为进一步探索民族文化的传承与发扬搭建了良好的平台。
参考文献：
[1]张铭，谢雯雯. 融新疆多元文化底蕴，探民族舞蹈传承之路——《新疆少数民族舞蹈文化》课程建设的几点思考[J]. 大众文艺，2011，02：255-256.
[2]纪芳芳. 学科建设视野下的少数民族舞蹈文化传承[D].中国艺术研究院，2013.
[3]保奕帆. 云南少数民族舞蹈非物质文化遗产高校传承方式的探索[D].云南艺术学院，2012.
[4]田丽萍. 论少数民族舞蹈文化发展及其动因[J]. 河北师范大学学报（哲学社会科学版），2011，04：141-145.
作者简介：桑田（1980—），女，汉族，陕西西安人，研究生，讲师，主要研究方向：舞蹈教育。