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“晋无文章，惟陶渊明《归去来兮辞》一篇而已。”欧阳修这样评价《归去来兮辞》。其不事雕琢的文字，潇洒出尘的意象，通脱自然的审美意趣，让文人雅士赞叹不已。尤其是其生命意识的觉醒，对“心”的推崇坚守，自动自觉放弃官场，回归自然的行为，连苏轼都觉得难以“师范其万一”。《归去来兮辞》是陶渊明“仕”与“归”的分水岭。明明“质性自然”“违己交病”，仍不得不为官12载，从29岁起“投耒去学仕”，到 41 岁毅然决然地辞去彭泽县令，五度出仕，五度归隐。他终于在周而复始的分裂中理顺内心的矛盾和冲突，以《归去来兮辞》发出从此与官场永隔，终身与自然亲近的宣言。从身心分裂的痛苦到最后对“天命”的接受顺随和对造化的臣服参破中，陶渊明完成了自我解脱。全文从四个层面对生命觉醒，人生解脱进行了阐释。
一、既自以心为形役，奚惆怅而独悲——解脱是摆脱“形役”
陶渊明生命的觉醒首先表现在他意识到身心分裂的传警告急。全文从“心”和“形”的关系展开。“既自以心为形役”，“形”指的是躯体，“心”指的是精神的追求与憧憬。此句交待身心之间的南辕北辙，严重分裂。心想自由翱翔，而身体却沉陷虚假浮滥、利益谋算的官场，不得不为“口腹自役”。这种不能身心合一的困境，带来的紧张与冲突，是心灵痛苦的根源，难免要“惆怅而独悲”。那种惭耻悲痛，真是深刻入骨。”
摆脱身心分离的困境的表现，便是作者清醒认识到“今是而昨非”，与临深履薄的官场生活彻底告别。落脱世故，回归田园为的是恪守求真，不再劳神损身。当他终于摆脱了被视为“迷途”的官场，回乡之路身轻气闲、意似飘风。这种摆脱“形役”的感觉——是“舟遥遥以轻飏，风飘飘而吹衣”的飘逸绝尘，是“问征夫以前路，恨晨光之熹微”的义无反顾。错觉里船行太快，时光太慢，一个“恨”字让陶渊明的焦急一览无遗。
二、倚南窗以寄傲，审容膝之易安——解脱是傲世心安
回到“三径就荒，松菊犹存”的园子，“僮仆”“稚子”迎面而来。虽然是仅能“容膝”的弹丸之地，却是逃离现实樊笼，远离名利羁绊，寄托心灵最好的场所。既已到家，“携幼入室，有酒盈樽。”陶渊明所期待的生活就是“亲戚共一处，子孙还相保。觞弦肆朝日，樽中酒不燥。缓带尽欢娱，起晚眠常早”（《杂诗十二首》其四）。乐享天伦，诗酒交欢，人生夫复何求;他渴望的就是“引壶觞以自酌，眄庭柯以怡颜。倚南窗以寄傲，审容膝之易安”的清淡自持，笃定坦然。不忮不求，哪里都可以光风霁月。在这里可以用无所求的高傲应对身陷官场的折腰乞怜。当窗而坐，傲视人生。“眄”，意为“斜着眼睛看”，这个深得其乐的神情正是心不为欲累，形不为物役才能深悟的有酒怡颜的情趣和傲世心安的境界。当世人在发动战争、追逐权力、积累金钱……陶渊明给了自己一个可以任性发呆的庭院。
“策扶老以流憩，时矫首而遐观”，随意所适，风光处处。他看到了一个令人迷醉的画面：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。景翳翳以将入，抚孤松而盘桓。”此情此景，会者近尔，迷者远乎，是追名逐利的人只配错过的风景。只有尘埃落定后的心安理得，方能妙悟大味至淡的自然真境，从而解脱了各种利害纷扰，回归到生命的本真状态。
三、木欣欣以向荣，泉涓涓而始流——解脱是生的喜悦
“归去来兮，请息交以绝游。世与我而相违，复驾言兮焉求？”他要对车马喧嚣的官场不留余地地否定，以息交绝游来营造与坚守内心的世外桃源，打开另一个海阔天空。这种决绝告白着陶渊明独善其身的人生追求。“世与我而相违”，实是他的心之所感，不稍隐讳。“农人告余以春及，将有事于西畴。或命巾车，或棹孤舟。既窈窕以寻壑，亦崎岖而经丘。”他只要这样平凡纯朴的欢愉，来守护不同俗流的心志。“悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。”他只要乐享琴书，与亲友述古畅怀的温馨，来营造自我的精神家园。
“木欣欣以向荣，泉涓涓而始流。”桃柳抽芽，繁荫夹道，春水灵动，流泉淙淙，生命的喜悦理应如此。当万物在自然中蓬勃舒展，人有什么理由用名缰利锁让自己在虚假浮滥的困顿中萎靡“交病”？生命的喜悦是参与自然的生生化育，是感受丘壑的婉转曲折，是抚触生命的自由绽放。“善万物之得时，感吾生之行休。”翠绿鲜活的光阴怎忍再错过，今夕何夕，只恐觉迟的念头萦之不去。李泽厚说，只有陶渊明“算是找到了生活快乐和心灵慰安的较为现实的途径。无论是人生感叹或政治忧伤，都在对自然和农居生活的质朴的爱恋中得到了安息。”
四、聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑——解脱是无惧无忧
“寓形宇内复几时！曷不委心任去留？胡为乎遑遑欲何之？富贵非吾愿，帝乡不可期。怀良辰以孤往，或植杖而耘耔。登东皋以舒啸，临清流而赋诗。聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑！”天地赋命，生必有死，有什么事情值得首鼠两端？既然死亡对生命的颠覆无人可拒，何不将死亡的焦虑痛苦代之以坦然接受？“曷不委心任去留？胡为乎遑遑欲何之？”两句悔不当初的扪心自问，确实把陶渊明的曾经的彷徨和当下的痛悔刻画下来。在时间的无涯里，生命的盛衰无常，人生的得失进退，终如云烟过眼。所以，名利富贵和帝乡仙界都不过虚无缥缈之物，并非人生的必然追求，何必惶惶然不知所措，苦苦强求？解脱触手可及，又被一再错过，何不趁此良辰胜景去“植杖”“耘籽”，去登高“舒啸”，去临水“赋诗”，追求一种“冥忘物我”的天地境界来替代向外求得的期待和忧虑？登高可以畅怀，临流能够清心。让自己的形体消融在自然之中，才能带来精神上的彻底解放、愉悦与舒适。参破生命到不了的长度，接受人生到不了的高度，那些主动放弃的虚名浮利会以另一种方式回报——心灵的怡然轻松。如此，才能乐天知命而尽其余年。“乐夫天命复奚疑”，“复奚疑”三个字充满了坚定的“归去来”的意志，与题目遥相呼应，这三个字辛酸疲惫又来路迢迢，真是道尽一切。
陶渊明退回到田园之中，他找到了一种隐身与匿名的快感，与亲故诗酒交欢的快感，以自然的名义逃避官场折磨的快感。《归去来兮辞》是经历大悲痛、大忧虑后的大喜悦、大解脱。这种解脱并不刚强猛烈，他在拯救心灵的道路上挣开虚名浮利的羁绊，用傲世心安的境界感受自然真境中的生命喜悦，在无惧无忧中乐天安命。即使生逢乱世，亦可以换来隐雅的风流别致。这样他的心终于在剑拔弩张的撕裂中得到安放。千年以后，我们依然可以看见——日落时分，湖水被天光层层染红，渐至夜色浸染，晨光熹微，陶渊明衣袂飘飘，船行如风，背后是动荡不安的晋朝天空。从陶渊明的逃离中，许多文人获得了如释重负的解脱智慧，这也成为了他们世界观和性格的一部分。
[作者通联：福州延安中学]
一、既自以心为形役，奚惆怅而独悲——解脱是摆脱“形役”
陶渊明生命的觉醒首先表现在他意识到身心分裂的传警告急。全文从“心”和“形”的关系展开。“既自以心为形役”，“形”指的是躯体，“心”指的是精神的追求与憧憬。此句交待身心之间的南辕北辙，严重分裂。心想自由翱翔，而身体却沉陷虚假浮滥、利益谋算的官场，不得不为“口腹自役”。这种不能身心合一的困境，带来的紧张与冲突，是心灵痛苦的根源，难免要“惆怅而独悲”。那种惭耻悲痛，真是深刻入骨。”
摆脱身心分离的困境的表现，便是作者清醒认识到“今是而昨非”，与临深履薄的官场生活彻底告别。落脱世故，回归田园为的是恪守求真，不再劳神损身。当他终于摆脱了被视为“迷途”的官场，回乡之路身轻气闲、意似飘风。这种摆脱“形役”的感觉——是“舟遥遥以轻飏，风飘飘而吹衣”的飘逸绝尘，是“问征夫以前路，恨晨光之熹微”的义无反顾。错觉里船行太快，时光太慢，一个“恨”字让陶渊明的焦急一览无遗。
二、倚南窗以寄傲，审容膝之易安——解脱是傲世心安
回到“三径就荒，松菊犹存”的园子，“僮仆”“稚子”迎面而来。虽然是仅能“容膝”的弹丸之地，却是逃离现实樊笼，远离名利羁绊，寄托心灵最好的场所。既已到家，“携幼入室，有酒盈樽。”陶渊明所期待的生活就是“亲戚共一处，子孙还相保。觞弦肆朝日，樽中酒不燥。缓带尽欢娱，起晚眠常早”（《杂诗十二首》其四）。乐享天伦，诗酒交欢，人生夫复何求;他渴望的就是“引壶觞以自酌，眄庭柯以怡颜。倚南窗以寄傲，审容膝之易安”的清淡自持，笃定坦然。不忮不求，哪里都可以光风霁月。在这里可以用无所求的高傲应对身陷官场的折腰乞怜。当窗而坐，傲视人生。“眄”，意为“斜着眼睛看”，这个深得其乐的神情正是心不为欲累，形不为物役才能深悟的有酒怡颜的情趣和傲世心安的境界。当世人在发动战争、追逐权力、积累金钱……陶渊明给了自己一个可以任性发呆的庭院。
“策扶老以流憩，时矫首而遐观”，随意所适，风光处处。他看到了一个令人迷醉的画面：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。景翳翳以将入，抚孤松而盘桓。”此情此景，会者近尔，迷者远乎，是追名逐利的人只配错过的风景。只有尘埃落定后的心安理得，方能妙悟大味至淡的自然真境，从而解脱了各种利害纷扰，回归到生命的本真状态。
三、木欣欣以向荣，泉涓涓而始流——解脱是生的喜悦
“归去来兮，请息交以绝游。世与我而相违，复驾言兮焉求？”他要对车马喧嚣的官场不留余地地否定，以息交绝游来营造与坚守内心的世外桃源，打开另一个海阔天空。这种决绝告白着陶渊明独善其身的人生追求。“世与我而相违”，实是他的心之所感，不稍隐讳。“农人告余以春及，将有事于西畴。或命巾车，或棹孤舟。既窈窕以寻壑，亦崎岖而经丘。”他只要这样平凡纯朴的欢愉，来守护不同俗流的心志。“悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。”他只要乐享琴书，与亲友述古畅怀的温馨，来营造自我的精神家园。
“木欣欣以向荣，泉涓涓而始流。”桃柳抽芽，繁荫夹道，春水灵动，流泉淙淙，生命的喜悦理应如此。当万物在自然中蓬勃舒展，人有什么理由用名缰利锁让自己在虚假浮滥的困顿中萎靡“交病”？生命的喜悦是参与自然的生生化育，是感受丘壑的婉转曲折，是抚触生命的自由绽放。“善万物之得时，感吾生之行休。”翠绿鲜活的光阴怎忍再错过，今夕何夕，只恐觉迟的念头萦之不去。李泽厚说，只有陶渊明“算是找到了生活快乐和心灵慰安的较为现实的途径。无论是人生感叹或政治忧伤，都在对自然和农居生活的质朴的爱恋中得到了安息。”
四、聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑——解脱是无惧无忧
“寓形宇内复几时！曷不委心任去留？胡为乎遑遑欲何之？富贵非吾愿，帝乡不可期。怀良辰以孤往，或植杖而耘耔。登东皋以舒啸，临清流而赋诗。聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑！”天地赋命，生必有死，有什么事情值得首鼠两端？既然死亡对生命的颠覆无人可拒，何不将死亡的焦虑痛苦代之以坦然接受？“曷不委心任去留？胡为乎遑遑欲何之？”两句悔不当初的扪心自问，确实把陶渊明的曾经的彷徨和当下的痛悔刻画下来。在时间的无涯里，生命的盛衰无常，人生的得失进退，终如云烟过眼。所以，名利富贵和帝乡仙界都不过虚无缥缈之物，并非人生的必然追求，何必惶惶然不知所措，苦苦强求？解脱触手可及，又被一再错过，何不趁此良辰胜景去“植杖”“耘籽”，去登高“舒啸”，去临水“赋诗”，追求一种“冥忘物我”的天地境界来替代向外求得的期待和忧虑？登高可以畅怀，临流能够清心。让自己的形体消融在自然之中，才能带来精神上的彻底解放、愉悦与舒适。参破生命到不了的长度，接受人生到不了的高度，那些主动放弃的虚名浮利会以另一种方式回报——心灵的怡然轻松。如此，才能乐天知命而尽其余年。“乐夫天命复奚疑”，“复奚疑”三个字充满了坚定的“归去来”的意志，与题目遥相呼应，这三个字辛酸疲惫又来路迢迢，真是道尽一切。
陶渊明退回到田园之中，他找到了一种隐身与匿名的快感，与亲故诗酒交欢的快感，以自然的名义逃避官场折磨的快感。《归去来兮辞》是经历大悲痛、大忧虑后的大喜悦、大解脱。这种解脱并不刚强猛烈，他在拯救心灵的道路上挣开虚名浮利的羁绊，用傲世心安的境界感受自然真境中的生命喜悦，在无惧无忧中乐天安命。即使生逢乱世，亦可以换来隐雅的风流别致。这样他的心终于在剑拔弩张的撕裂中得到安放。千年以后，我们依然可以看见——日落时分，湖水被天光层层染红，渐至夜色浸染，晨光熹微，陶渊明衣袂飘飘，船行如风，背后是动荡不安的晋朝天空。从陶渊明的逃离中，许多文人获得了如释重负的解脱智慧，这也成为了他们世界观和性格的一部分。
[作者通联：福州延安中学]