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摘要：政治风气、政治人格是决定政治清明、政治文明的重要因素。一个社会的政治风气、政治人格的形成除了社会制度等因素的影响外，社会历史文化尤其是历史政治文化也是一个重要因素。儒法两家的政治文化是我国历史上最为重要的两种政治文化，对我国政治制度、政治人格的形成具有重要影响。厘清这些传统政治文化的历史影响，对我们建设政治文明具有重要意义。
关键词：儒家 法家 政治文化
Confucian method two politics culture comparison research
Xu Lianmei
Abstract:The political atmosphere,the political personality are decide politics Pure Brightness,the political civilization important attribute.A society’s political atmosphere,the political personality formation except factor outside and so on social system influences,the social history culture history politics culture also is an important attribute in particular.The Confucian method two politics cultures are in our country history the most important two political culture,to our country politics system,the political personality formation has the important influence.The thousandth of a Yuan clear these tradition politics culture historical influence,constructs the political civilization to us to have the vital significance.
Keywords:Confucianist Legalist school Political culture
【中图分类号】{D07} 【文献标识码】A【文章编号】1009-9646(2008)12-0128-02
政治风气、政治人格是决定政治清明、政治文明的重要因素。一个社会的政治风气、政治人格的形成除了社会制度等因素的影响外，社会历史文化尤其是历史政治文化也是一个重要因素。政治文明建设是目前社会建设的重点。实现政治文明，除了建立现代、科学的政治体制外，还必须建设现代、文明的政治文化，培养健康、文明的政治风气、政治人格。培养健康文明的政治风气、政治人格，不能不厘清、清算我们传统政治文化的历史消极影响，本文正是从此角度来进行研究。
1.儒家的政治文化
儒家文化是统治我国政治生活几千年的显文化，对我国政治制度、国民人格的形成具有重要影响。儒家政治文化主要具有以下几个特点：
1.1 儒家的人性观——人性善。
人性观是认识、处理一切社会关系的前提。人性观不同，决定其对社会关系的认识也会有所不同。传统儒家的人性观是其政治思想的出发点。总的说来，儒家认为，人性善或人可以善。儒家对人性问题谈论较多的是孟子和荀子。孟子认为，人性善，人皆有“不忍”之心，有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。他说：“人性之善也，犹水之就下也；人无有不善，水无有不下”（《告子上》）。并由此推论儒家的仁义礼智信是人本来就有的内在的东西：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳也”（《告子上》）。儒家另一代表人物荀子认为虽认为人性恶，但又认为可以通过礼义教化转为善。他说：“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治……古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也。”《性恶》并要求人们发挥主观能动性，超越人性，行善举，做善人。“积善而全尽，谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣，故圣人也者，人之所积也。人积耨耕而为农夫，积斲削而为工匠，积反货而为商贾，积礼义而为君子。”（《儒效》）
1.2 儒家明君、贤臣的标准和从政目的。
修身、养性、齐家、治国、平天下是儒家提倡的最有价值的人生。这里，治国、平天下是为政者从政的目的，修身、养性、齐家是实现这些从政目的的前提条件。把治国、平天下作为个人的从政目的对社会来讲是较为理想的，有助于社会政治的清明。
1.3 儒家的君臣关系处理原则——“尊尊”、君义臣忠。
儒家处理政治关系的总原则是“尊尊”，即尊其尊者，也就是按等级关系确定政治上的上下、贵贱，要求下级对上级要绝对服从和敬重。君王是至尊至贵之人，天下人对其只有尽忠、尊从的责任和义务，不敢有任何的要求和冒犯。理想的君臣关系是孔子所说的：“君待臣以礼，臣事君以忠”。但君王对臣能否做到义只有依赖于君王个人的品质。关于君臣关系，孟子虽然说过：“君视臣如手足，那么臣视君如腹心；君视臣如犬马，臣视君如国人；君视臣如草芥，臣视君如寇仇”。但这种思想并没有被其它人认同,更不可能被统治者接受,所以在现实中不可能发生，孟子也曾因为这句话被朱元章逐出供奉之地。
1.4 儒家的治国手段——德治、仁政。
儒家主张以德治国，以德治国主要包括三个层次的含义：第一，要求统治者重视、加强自身的道德修养，即统治者要有德行。其二，重视对民众的道德教化。其三，统治者要施行仁政，重视民生。
2.法家的政治文化
法家文化虽然没能像儒家文化那样成为社会的统治文化，但其对我国政治生活的影响是深刻、长远的。法家文化的主要观点：
2.1 法家的人性观——人性恶且不可改变。
法家认为，人性是恶的，人性自私且不可改变；人们的一切行为都是为了利；人与人之间的交往也是一种利益算计关系，包括亲人之间。关于父母关系，法家的代表人物韩非子说：“父母之於子也，产男则相贺，产女则杀之。此俱出父母之怀衽，然男子受贺，女子杀之者，虑其后便、计之长利也。故父母之於子也，犹用计算之心以相待也，而况无父子之泽乎！”（《六反》）对夫妻关系，他说：“夫妻者，非有骨肉之恩也，爱则亲，不爱则疏。”（《备内》）其它社会关系更是利益关系：“夫以妻之近与子之亲而犹不可信，则其余无可信者矣。”（《备内》）“医善吮人之伤，含人之血，非骨肉之亲也，利所加也。故舆人成舆，则欲人之富贵；匠人成棺，则欲人之夭死也。非舆人仁而匠人贼也，人不贵则舆不售，人不死则棺不买。情非憎人也，利在人之死也” （《备内》）。
2.2 君臣关系——互相利用、相互争斗。
法家认为,人性恶，君、臣各有其私利，各为其私利，他们之间只能是交易关系，充满着算计和争斗。
2.2.1 君臣利益不同，各为其利。法家代表人物韩非子说：“臣主之利相与异者也。何以明之哉？曰：主利在有能而任官，臣利在无能而得事；主利在有劳而爵禄，臣利在无功而富贵；主利在豪杰使能，臣利在朋党用私。是以国地削而私家富，主上卑而大臣重。故主失势而臣得国，主更称蕃臣，而相室剖符。此人臣之所以谲主便私也。”（《孤愤》）
2.2.2 君臣关系是一种交易关系，不可能讲信义、情义。
韩非子说：“故父母之於子也，犹用计算之心以相待也，而况无父子之泽乎！今学者之说人主也，皆去求利之心，出相爱之道，是求人主之过于父母之亲也，此不熟于论恩诈而诬也，故明主不受也。”（《六反》）
所以君臣之间不能讲信义、情义：“人主之患在于信人。信人，则制于人。人臣之于其君，非有骨肉之亲也，缚于势而不得不事也。故为人臣者，窥觇其君心也，无须臾之休，而人主怠傲处其上，此世所以有劫君弑主也。”（《备内》）,又说“爱臣太亲，必危其身”。
2.2.3 君臣之间互相算计，君对臣要严加防范和限制。
韩非子说:“故君臣异心。君以计畜臣，臣以计事君。君臣之交，计也。害身而利国，臣弗为也；害国而利臣，君不为也。臣之情，害身无利；君之情，害国无亲。君臣也者，以计合者也。（《饰邪》大臣时时觊觎权力，危胁皇权，君王也要时时防范，要用赏罚大权和阴术进行防范。
2.3 明君、贤臣的标准和治国手段——法、术、势。
法家明君、贤臣的标准与儒家不同，明君的标准不是仁义而是能够驯服自己的臣子。韩非子说：“所谓明君者，能畜臣者也。”贤臣的标准则是忠心为主、尽力守法。韩非子说：“尽心守法，专心于事主者为忠臣”，“所谓贤臣者，能明法辟、治官职以戴其君者也”。
法家的治国手段是法、术、势。法家认为，君主治理国家，凭借的是“势”，标准是“法”，手段是“术”。势是“胜众之资”，无势不能服众，故应独操。法是决疑明是非的准绳，法废则私行，故应君臣共守。术是控制驾驭群臣的秘密手段，故术不可见，由君主掌握而潜御群臣。三者并重，不可缺一。
2.3.1 势，即权力。
韩非子讲法、势、术，尤其强调势，认为政治上谁服从谁，不是以道德、才能和是非为标准，而是看权势大小，君王之所以成为君王就在于势，势是帝王的“爪牙”、“筋力 ”，所以，君王要把权力特别是决定臣下生死、富贫、贵贱的赏罚大权牢牢掌握在自己手里。
2.3.2 法。
法家将法作为治国之本，把法作为处理政治事务的唯一尺度。主张君主“置法以自治，立仪以自正”；主张把法律公诸于众，使“吏不以非法遇民，民不敢犯法以干法官也”；主张以赏罚为手段推行法治。
2.3.3 术。
君臣之间互相算计，特别是一些大臣时时觊觎王权，常常挟私术侵上乱主，若主无术，则易被臣欺。所以，法家竭力主张君主要重视并善于用“术”，以防备、控制奸臣，并为君主设计了对付各种欺君败主之术的办法。
由上可以看出，儒法两家政治文化的共同点是都要求中央集权、都讲“忠”。不同点：儒家建立在人性善基础之上，尊崇道德，讲君慈臣义，从政者要修身、养性、治国、平天下；法家则相信人性恶，崇拜权力，认为从政者都是为了自己的私利，强调君王要用好权、法、术。儒家的政治思想建立在人性善基础之上，是理想化的设想。法家的政治思想建立在人性恶的假设之上，更接近人的本性，现实性比儒家强一些。所以，我国传统政治显为儒，暗为法，实际上是儒、法两家的结合，而且相对而言，法家政治思想的影响力更大一些。它们之间又互相影响，从而对我国传统社会的政治结构、政治风气、政治人格产生了深刻的影响:形成高度集权的政权结构;统治者专制、残暴又虚伪;君对臣缺乏信任，臣对君缺少忠诚；多数官员缺乏社会政治责任感，自私、腐败;长官意志——对上唯命是从，对下唯我独尊、专制冷酷;社会成员对权力、权术的热衷等等。
参考文献
［1］ 统治的规则与艺术，中州古籍出版社，1997
［2］ 中国哲人大思路，陕西人民出版社，1995年版
关键词：儒家 法家 政治文化
Confucian method two politics culture comparison research
Xu Lianmei
Abstract:The political atmosphere,the political personality are decide politics Pure Brightness,the political civilization important attribute.A society’s political atmosphere,the political personality formation except factor outside and so on social system influences,the social history culture history politics culture also is an important attribute in particular.The Confucian method two politics cultures are in our country history the most important two political culture,to our country politics system,the political personality formation has the important influence.The thousandth of a Yuan clear these tradition politics culture historical influence,constructs the political civilization to us to have the vital significance.
Keywords:Confucianist Legalist school Political culture
【中图分类号】{D07} 【文献标识码】A【文章编号】1009-9646(2008)12-0128-02
政治风气、政治人格是决定政治清明、政治文明的重要因素。一个社会的政治风气、政治人格的形成除了社会制度等因素的影响外，社会历史文化尤其是历史政治文化也是一个重要因素。政治文明建设是目前社会建设的重点。实现政治文明，除了建立现代、科学的政治体制外，还必须建设现代、文明的政治文化，培养健康、文明的政治风气、政治人格。培养健康文明的政治风气、政治人格，不能不厘清、清算我们传统政治文化的历史消极影响，本文正是从此角度来进行研究。
1.儒家的政治文化
儒家文化是统治我国政治生活几千年的显文化，对我国政治制度、国民人格的形成具有重要影响。儒家政治文化主要具有以下几个特点：
1.1 儒家的人性观——人性善。
人性观是认识、处理一切社会关系的前提。人性观不同，决定其对社会关系的认识也会有所不同。传统儒家的人性观是其政治思想的出发点。总的说来，儒家认为，人性善或人可以善。儒家对人性问题谈论较多的是孟子和荀子。孟子认为，人性善，人皆有“不忍”之心，有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。他说：“人性之善也，犹水之就下也；人无有不善，水无有不下”（《告子上》）。并由此推论儒家的仁义礼智信是人本来就有的内在的东西：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳也”（《告子上》）。儒家另一代表人物荀子认为虽认为人性恶，但又认为可以通过礼义教化转为善。他说：“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治……古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也。”《性恶》并要求人们发挥主观能动性，超越人性，行善举，做善人。“积善而全尽，谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣，故圣人也者，人之所积也。人积耨耕而为农夫，积斲削而为工匠，积反货而为商贾，积礼义而为君子。”（《儒效》）
1.2 儒家明君、贤臣的标准和从政目的。
修身、养性、齐家、治国、平天下是儒家提倡的最有价值的人生。这里，治国、平天下是为政者从政的目的，修身、养性、齐家是实现这些从政目的的前提条件。把治国、平天下作为个人的从政目的对社会来讲是较为理想的，有助于社会政治的清明。
1.3 儒家的君臣关系处理原则——“尊尊”、君义臣忠。
儒家处理政治关系的总原则是“尊尊”，即尊其尊者，也就是按等级关系确定政治上的上下、贵贱，要求下级对上级要绝对服从和敬重。君王是至尊至贵之人，天下人对其只有尽忠、尊从的责任和义务，不敢有任何的要求和冒犯。理想的君臣关系是孔子所说的：“君待臣以礼，臣事君以忠”。但君王对臣能否做到义只有依赖于君王个人的品质。关于君臣关系，孟子虽然说过：“君视臣如手足，那么臣视君如腹心；君视臣如犬马，臣视君如国人；君视臣如草芥，臣视君如寇仇”。但这种思想并没有被其它人认同,更不可能被统治者接受,所以在现实中不可能发生，孟子也曾因为这句话被朱元章逐出供奉之地。
1.4 儒家的治国手段——德治、仁政。
儒家主张以德治国，以德治国主要包括三个层次的含义：第一，要求统治者重视、加强自身的道德修养，即统治者要有德行。其二，重视对民众的道德教化。其三，统治者要施行仁政，重视民生。
2.法家的政治文化
法家文化虽然没能像儒家文化那样成为社会的统治文化，但其对我国政治生活的影响是深刻、长远的。法家文化的主要观点：
2.1 法家的人性观——人性恶且不可改变。
法家认为，人性是恶的，人性自私且不可改变；人们的一切行为都是为了利；人与人之间的交往也是一种利益算计关系，包括亲人之间。关于父母关系，法家的代表人物韩非子说：“父母之於子也，产男则相贺，产女则杀之。此俱出父母之怀衽，然男子受贺，女子杀之者，虑其后便、计之长利也。故父母之於子也，犹用计算之心以相待也，而况无父子之泽乎！”（《六反》）对夫妻关系，他说：“夫妻者，非有骨肉之恩也，爱则亲，不爱则疏。”（《备内》）其它社会关系更是利益关系：“夫以妻之近与子之亲而犹不可信，则其余无可信者矣。”（《备内》）“医善吮人之伤，含人之血，非骨肉之亲也，利所加也。故舆人成舆，则欲人之富贵；匠人成棺，则欲人之夭死也。非舆人仁而匠人贼也，人不贵则舆不售，人不死则棺不买。情非憎人也，利在人之死也” （《备内》）。
2.2 君臣关系——互相利用、相互争斗。
法家认为,人性恶，君、臣各有其私利，各为其私利，他们之间只能是交易关系，充满着算计和争斗。
2.2.1 君臣利益不同，各为其利。法家代表人物韩非子说：“臣主之利相与异者也。何以明之哉？曰：主利在有能而任官，臣利在无能而得事；主利在有劳而爵禄，臣利在无功而富贵；主利在豪杰使能，臣利在朋党用私。是以国地削而私家富，主上卑而大臣重。故主失势而臣得国，主更称蕃臣，而相室剖符。此人臣之所以谲主便私也。”（《孤愤》）
2.2.2 君臣关系是一种交易关系，不可能讲信义、情义。
韩非子说：“故父母之於子也，犹用计算之心以相待也，而况无父子之泽乎！今学者之说人主也，皆去求利之心，出相爱之道，是求人主之过于父母之亲也，此不熟于论恩诈而诬也，故明主不受也。”（《六反》）
所以君臣之间不能讲信义、情义：“人主之患在于信人。信人，则制于人。人臣之于其君，非有骨肉之亲也，缚于势而不得不事也。故为人臣者，窥觇其君心也，无须臾之休，而人主怠傲处其上，此世所以有劫君弑主也。”（《备内》）,又说“爱臣太亲，必危其身”。
2.2.3 君臣之间互相算计，君对臣要严加防范和限制。
韩非子说:“故君臣异心。君以计畜臣，臣以计事君。君臣之交，计也。害身而利国，臣弗为也；害国而利臣，君不为也。臣之情，害身无利；君之情，害国无亲。君臣也者，以计合者也。（《饰邪》大臣时时觊觎权力，危胁皇权，君王也要时时防范，要用赏罚大权和阴术进行防范。
2.3 明君、贤臣的标准和治国手段——法、术、势。
法家明君、贤臣的标准与儒家不同，明君的标准不是仁义而是能够驯服自己的臣子。韩非子说：“所谓明君者，能畜臣者也。”贤臣的标准则是忠心为主、尽力守法。韩非子说：“尽心守法，专心于事主者为忠臣”，“所谓贤臣者，能明法辟、治官职以戴其君者也”。
法家的治国手段是法、术、势。法家认为，君主治理国家，凭借的是“势”，标准是“法”，手段是“术”。势是“胜众之资”，无势不能服众，故应独操。法是决疑明是非的准绳，法废则私行，故应君臣共守。术是控制驾驭群臣的秘密手段，故术不可见，由君主掌握而潜御群臣。三者并重，不可缺一。
2.3.1 势，即权力。
韩非子讲法、势、术，尤其强调势，认为政治上谁服从谁，不是以道德、才能和是非为标准，而是看权势大小，君王之所以成为君王就在于势，势是帝王的“爪牙”、“筋力 ”，所以，君王要把权力特别是决定臣下生死、富贫、贵贱的赏罚大权牢牢掌握在自己手里。
2.3.2 法。
法家将法作为治国之本，把法作为处理政治事务的唯一尺度。主张君主“置法以自治，立仪以自正”；主张把法律公诸于众，使“吏不以非法遇民，民不敢犯法以干法官也”；主张以赏罚为手段推行法治。
2.3.3 术。
君臣之间互相算计，特别是一些大臣时时觊觎王权，常常挟私术侵上乱主，若主无术，则易被臣欺。所以，法家竭力主张君主要重视并善于用“术”，以防备、控制奸臣，并为君主设计了对付各种欺君败主之术的办法。
由上可以看出，儒法两家政治文化的共同点是都要求中央集权、都讲“忠”。不同点：儒家建立在人性善基础之上，尊崇道德，讲君慈臣义，从政者要修身、养性、治国、平天下；法家则相信人性恶，崇拜权力，认为从政者都是为了自己的私利，强调君王要用好权、法、术。儒家的政治思想建立在人性善基础之上，是理想化的设想。法家的政治思想建立在人性恶的假设之上，更接近人的本性，现实性比儒家强一些。所以，我国传统政治显为儒，暗为法，实际上是儒、法两家的结合，而且相对而言，法家政治思想的影响力更大一些。它们之间又互相影响，从而对我国传统社会的政治结构、政治风气、政治人格产生了深刻的影响:形成高度集权的政权结构;统治者专制、残暴又虚伪;君对臣缺乏信任，臣对君缺少忠诚；多数官员缺乏社会政治责任感，自私、腐败;长官意志——对上唯命是从，对下唯我独尊、专制冷酷;社会成员对权力、权术的热衷等等。
参考文献
［1］ 统治的规则与艺术，中州古籍出版社，1997
［2］ 中国哲人大思路，陕西人民出版社，1995年版