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“不论时代发生多大变化，不论生活格局发生多大变化，我们都要重视家庭建设，注重家庭、注重家教、注重家风。”习近平总书记这句话既是历史经验的总结，又是现实社会的需要。“三个注重”归结到领导干部身上，就是两个字：齐家。
“齐家”是儒家八目中至关重要的一环，上承修身，下启治国，古代“齐家”思想有着丰富的价值内蕴和现代意义。
齐家的第一要义是把自己打造成家庭的榜样
子女好不好，全在父母好不好。梁启超对孩子们说，“我自己常常感觉我要拿自己做青年的人格模范，最少也要不愧做你们姊妹弟兄的模范。”曾国藩对夫人说，“吾夫妇居心行事，各房子孙皆以为榜样，不可不辛苦，不可不谨慎。”
作为家长，在家庭中有无权威，恰恰就来自于自身的榜样或模范。所谓“将门出虎子”，父母是孩子最好的老师，至少要在三个方面成为家庭的榜样与示范。
一是价值观的示范和引导。一个人的价值体系里，怎样的人生价值最大？这是每一个人都会叩问的一个大问题。在这个问题上，梁启超的回答是，“天下事业无所谓大小，只要在自己责任内，尽自己力量去做，便是第一等人物。”曾国藩的回答是，要养成孝友之家风，可以绵延十代八代，子弟不可有富贵气息，富贵常蹈危机，“要做读书明理之君子”。毛泽东的回答是学习和事业上向上看，生活上向下看。
二是做修身的楷模和示范。在家庭中，父母宜先正位，子女而后才能正。父母有做父母的样子，子女才有子女的样子。“身修然后才能家齐”，修身是齐家的前提与关键。修身，本质上是一个长期与自己的恶习和薄弱意志作斗争的过程，时时检束自己的身心言行，去除思想中的杂质、瑕疵，根治轻浮，修以求其精美、养以求其充足，一个是减法，一个用加法。但在儒家八目中，没有提到“养”。究其原因，修比养重要，自省自律是第一位的。
修，是“饰”，即“拭”字。“不去其尘垢，不可谓之修。不加以缛采，不可谓之修。”修就是治的意思。先去除身上的尘垢、污点，再加以打磨添上文采。修是如琢如磨，磨砺的意思，是做减法。一个人舍不得打磨自己，就不会发光；舍不得磨砺自己，就不会出彩。每块木头都是一座佛，只要去掉多余的部分；每个人都是完美的，只要能去掉缺点和瑕疵。
修身是一个痛苦的过程。曾国藩说，“生当乱世，要吃得苦，才能站得住。”古来政治家都不沉湎于物质上的享用，而注重人格上的完善。梁启超说，能在困苦中求得快乐，才打得响人生的算盘。
三是做家庭学习和事业上的指路人。古人云，“观老人气象，知家庭兴衰。”梁启超长女梁思顺爱好诗词音乐，梁氏亲自当她的老师，使其终成一代诗词名家；长子梁思成国学底子差，所学建筑与人文密切相关，梁氏写信给他：多分出点光阴多学些常识，尤其是文学，或人文科学中某些部门，稍为多用点工夫。曾国藩教子更是细心，小至写字读书，大至人生道路，都是孩子们的引路人。长子曾纪泽、次子曾纪鸿都过了学英语的年龄，他仍然延聘名师教他们学英语，又延请幕府中的外国科学家做他们的老师，结果纪泽成为一代外交家，纪鸿成为一代数学家。
齐家的第二要义是使家族成员能齐心向上，和睦相处
齐家，传统的解释就是治家。这也说得过去。但古人用“齐家”而不用“治家”，因为“齐”字的涵义更形象。齐，有整齐、一齐的意义。齐是象形字，“禾麦吐穗上平也”“禾麦随地之高下为高下，似不齐而实齐。参差其上者，盖明其不齐而齐也”。既有治理，又有一起向上、共同成长之意。
在一个家庭中，每一个成员都有自身的特点，参差不齐，这是客观存在，作为家长不能无视这一点，而强行要求每一个人都一样高、每一个人的能力都一样强、每一个人的贡献都一样大。用“齐”字，就是要带领每一个家庭成员一齐成长。也就是首先承认各自的个性特点，在此基础上大家齐心向上，给人的感觉是齐平的。
透过“齐家”二字，我们可以发现家的核心精髓有三：一是同心。就要使家庭成员的思想观念趋同、愿景目标趋同、行为方式趋同。所谓“人心齐则泰山移”“家和万事兴”。齐家，暗含有齐心的意思，这才是齐家的奥秘。二是要有家规。家规其实就是维系一个家庭的规则仪式。古人说“齐家以礼”，礼就是规则，就是仪式。家庭有仪式感，能够维系家庭成员之间的互敬互爱。比如结婚仪式，就是向家庭宣告夫妻关系的成立，家庭从此多了一个新成员。三是为家庭作贡献。自古以来，一个人对家庭贡献大小决定其个人地位，对家庭贡献大小决定其社会声望。因而，作为家长要懂得为家庭创造价值，成就自己，家庭荣耀就是个人荣耀，个人荣辱就是家庭荣辱。作为领导干部，为家庭创造什么样的价值，这是最根本的东西。这种价值绝不是给家庭带来物质上的财富，而是要培育好家风，掌舵好家风。这一点，在历代家训家规中都作出了回答。明清大儒张履祥提出“素履攸行，耕则良农，读则良士”的家训，告诫后人做“贤子孙”；曾国藩以“清芬世守，盛德日新”的家训告诉后代要做积劳之人，不做享福之人；毛泽东的回答是“与人民利益相一致”，告诫子女做有益于人民的人。
齐家的第三要义是为治国理政做一生的演习
如果说，修身是格物、致知、诚意、正心的落脚点，又是齐家、治国、平天下的出发点；那么，齐家就是一场毕生的演习，是治國、平天下的实习。《大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”一个人如果能家都治不好，那说明他修身方面出了问题，如果去治国，必然达不到理想的效果。家是缩小的国，国是放大的家。不管是在传统家国天下的环境下，还是当代改革开放的环境下，对于有意致力于治国理政的领导干部来说，齐家是最好的实习基地。
明代著名的戚继光统率一支兵力不过四千人的队伍创造了百战百胜的奇迹，被称为“16至17世纪东亚最强的军队”，又称为“戚家军”，其主力不过是义乌的农民和矿工。其赖以成功的就是以营为家的治军理念和严明的军纪。
晚清湘军统帅曾国藩就是将治家的理念拿过来治军，他说，“治军如治家”，他不仅将整个湘军看作是一个大家庭，要湘军士兵学家规、学营规，而且要求其他湘军统领做到“带兵之法，如父兄之带子弟”。
治军如此，治国同样如此。作为领导干部，果真能够“视民事如家事”“治民如治家”，将百姓忧乐视为自己的忧乐，以实心行实政，则功业自著。
“齐家”是儒家八目中至关重要的一环，上承修身，下启治国，古代“齐家”思想有着丰富的价值内蕴和现代意义。
齐家的第一要义是把自己打造成家庭的榜样
子女好不好，全在父母好不好。梁启超对孩子们说，“我自己常常感觉我要拿自己做青年的人格模范，最少也要不愧做你们姊妹弟兄的模范。”曾国藩对夫人说，“吾夫妇居心行事，各房子孙皆以为榜样，不可不辛苦，不可不谨慎。”
作为家长，在家庭中有无权威，恰恰就来自于自身的榜样或模范。所谓“将门出虎子”，父母是孩子最好的老师，至少要在三个方面成为家庭的榜样与示范。
一是价值观的示范和引导。一个人的价值体系里，怎样的人生价值最大？这是每一个人都会叩问的一个大问题。在这个问题上，梁启超的回答是，“天下事业无所谓大小，只要在自己责任内，尽自己力量去做，便是第一等人物。”曾国藩的回答是，要养成孝友之家风，可以绵延十代八代，子弟不可有富贵气息，富贵常蹈危机，“要做读书明理之君子”。毛泽东的回答是学习和事业上向上看，生活上向下看。
二是做修身的楷模和示范。在家庭中，父母宜先正位，子女而后才能正。父母有做父母的样子，子女才有子女的样子。“身修然后才能家齐”，修身是齐家的前提与关键。修身，本质上是一个长期与自己的恶习和薄弱意志作斗争的过程，时时检束自己的身心言行，去除思想中的杂质、瑕疵，根治轻浮，修以求其精美、养以求其充足，一个是减法，一个用加法。但在儒家八目中，没有提到“养”。究其原因，修比养重要，自省自律是第一位的。
修，是“饰”，即“拭”字。“不去其尘垢，不可谓之修。不加以缛采，不可谓之修。”修就是治的意思。先去除身上的尘垢、污点，再加以打磨添上文采。修是如琢如磨，磨砺的意思，是做减法。一个人舍不得打磨自己，就不会发光；舍不得磨砺自己，就不会出彩。每块木头都是一座佛，只要去掉多余的部分；每个人都是完美的，只要能去掉缺点和瑕疵。
修身是一个痛苦的过程。曾国藩说，“生当乱世，要吃得苦，才能站得住。”古来政治家都不沉湎于物质上的享用，而注重人格上的完善。梁启超说，能在困苦中求得快乐，才打得响人生的算盘。
三是做家庭学习和事业上的指路人。古人云，“观老人气象，知家庭兴衰。”梁启超长女梁思顺爱好诗词音乐，梁氏亲自当她的老师，使其终成一代诗词名家；长子梁思成国学底子差，所学建筑与人文密切相关，梁氏写信给他：多分出点光阴多学些常识，尤其是文学，或人文科学中某些部门，稍为多用点工夫。曾国藩教子更是细心，小至写字读书，大至人生道路，都是孩子们的引路人。长子曾纪泽、次子曾纪鸿都过了学英语的年龄，他仍然延聘名师教他们学英语，又延请幕府中的外国科学家做他们的老师，结果纪泽成为一代外交家，纪鸿成为一代数学家。
齐家的第二要义是使家族成员能齐心向上，和睦相处
齐家，传统的解释就是治家。这也说得过去。但古人用“齐家”而不用“治家”，因为“齐”字的涵义更形象。齐，有整齐、一齐的意义。齐是象形字，“禾麦吐穗上平也”“禾麦随地之高下为高下，似不齐而实齐。参差其上者，盖明其不齐而齐也”。既有治理，又有一起向上、共同成长之意。
在一个家庭中，每一个成员都有自身的特点，参差不齐，这是客观存在，作为家长不能无视这一点，而强行要求每一个人都一样高、每一个人的能力都一样强、每一个人的贡献都一样大。用“齐”字，就是要带领每一个家庭成员一齐成长。也就是首先承认各自的个性特点，在此基础上大家齐心向上，给人的感觉是齐平的。
透过“齐家”二字，我们可以发现家的核心精髓有三：一是同心。就要使家庭成员的思想观念趋同、愿景目标趋同、行为方式趋同。所谓“人心齐则泰山移”“家和万事兴”。齐家，暗含有齐心的意思，这才是齐家的奥秘。二是要有家规。家规其实就是维系一个家庭的规则仪式。古人说“齐家以礼”，礼就是规则，就是仪式。家庭有仪式感，能够维系家庭成员之间的互敬互爱。比如结婚仪式，就是向家庭宣告夫妻关系的成立，家庭从此多了一个新成员。三是为家庭作贡献。自古以来，一个人对家庭贡献大小决定其个人地位，对家庭贡献大小决定其社会声望。因而，作为家长要懂得为家庭创造价值，成就自己，家庭荣耀就是个人荣耀，个人荣辱就是家庭荣辱。作为领导干部，为家庭创造什么样的价值，这是最根本的东西。这种价值绝不是给家庭带来物质上的财富，而是要培育好家风，掌舵好家风。这一点，在历代家训家规中都作出了回答。明清大儒张履祥提出“素履攸行，耕则良农，读则良士”的家训，告诫后人做“贤子孙”；曾国藩以“清芬世守，盛德日新”的家训告诉后代要做积劳之人，不做享福之人；毛泽东的回答是“与人民利益相一致”，告诫子女做有益于人民的人。
齐家的第三要义是为治国理政做一生的演习
如果说，修身是格物、致知、诚意、正心的落脚点，又是齐家、治国、平天下的出发点；那么，齐家就是一场毕生的演习，是治國、平天下的实习。《大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”一个人如果能家都治不好，那说明他修身方面出了问题，如果去治国，必然达不到理想的效果。家是缩小的国，国是放大的家。不管是在传统家国天下的环境下，还是当代改革开放的环境下，对于有意致力于治国理政的领导干部来说，齐家是最好的实习基地。
明代著名的戚继光统率一支兵力不过四千人的队伍创造了百战百胜的奇迹，被称为“16至17世纪东亚最强的军队”，又称为“戚家军”，其主力不过是义乌的农民和矿工。其赖以成功的就是以营为家的治军理念和严明的军纪。
晚清湘军统帅曾国藩就是将治家的理念拿过来治军，他说，“治军如治家”，他不仅将整个湘军看作是一个大家庭，要湘军士兵学家规、学营规，而且要求其他湘军统领做到“带兵之法，如父兄之带子弟”。
治军如此，治国同样如此。作为领导干部，果真能够“视民事如家事”“治民如治家”，将百姓忧乐视为自己的忧乐，以实心行实政，则功业自著。