论文部分内容阅读
这一章，老子描述了“道”的存在和运行，这是《道德经》里很重要的内容。主要包括：“有物混成”，用以说明“道”是浑朴状态的，它是圆满和谐的整体，并非由不同因素组合而成的。道无声无形，先天地而存在，循环运行不息，是产生天地万物之母。道是一个绝对体，现实世界的一切都是相对而存在的，而唯有道是独一无二的，所以道是“独立而不改”的。在本章里，老子提出“道”“人”“天”“地”这四个存在，道不会随着变动运转而消失，它经过变动运转又回到原始状态，这个状态就是事物得以产生的最基本、最根源的地方，一切皆因“道法自然”。
◎有物混成
“有物混成，先天地生”，这里的“物”指的是“道”，是真实存在的。何为混成呢？它是包罗万象的，它是浑朴的，生于天地之前。这章老子在讲道的出身，在讲道的出生的真相，上一期解读《道德经》第十五章“混兮其若浊”的时候详细解读过混，混就是混沌。混沌是什么？是整个宇宙最初始的状态，也是道的形状，天地未分，阴阳未现，刚柔未出的时刻，整个宇宙只有一种“物”没有阴阳二气中的任何一种气，它是绝对均衡的。它是绝对有的，它是绝对无的；它是绝对静止的，它是绝对运动的；它就是“道”。说它有，是因为它遍布宇宙每一个角落；说它无，是因为没有办法实实在在地抓到它。就好像在大海里，到处都是水，你反而永远也找不到水。如果要说“有”水，那么对应的就应该是个“没”水的状态才能显出“有”水。而“道”在宇宙的范围内是没有“没”道的地方的，大“有”反而成了“无”。说它绝对运动，是因为它的存在就是不停的运动；说它绝对静止，是因为它从开天辟地以来就一直保持着这样的状态，而且直到宇宙崩坏都不会改变。这种高度的矛盾又统一的存在方式，就叫“混成”，先天地而生，比天地还要久远。
“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”，寂，就是寂寞，孤独的意思；寥，就是空旷、空远的意思，空旷的极限就是寥，孤独到了极限就是寂，寂兮寥兮，也可以理解为无边无际、无象无音。在一个空旷的宇宙空间，孤零零地说了一个“物”，这个“物”它既是孤独的，又是寂寞的，它在空旷的红光之间出现了，想象一下，在宇宙之前那个刹那间，出来一个物体，恍恍惚惚，然后寂兮寥兮。 “独立而不改”，它是特立独行的，任何人不能改变它，任何事不能改变它。因为它是因缘具足的。道不会因为你的努力而增加，也不会因为你的不努力而减少。多了一个人，道没有多；少了一个人，道没有少，为什么？因为道永远是不增不减，不垢不灭，不生不死，这就叫独立而不改。“周行而不殆”，周行，指它在运转，它的前进的方式是圆周状的，而且是不殆的，永远不会有衰竭，永远不会有没落，永远不会停止，是天下万物的本源。
“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”，这样微妙复杂的“物”，我当然“不知其名”了——哪有什么外在的东西可以给你去形容呢？只好勉强地给它起个“字”——称号，叫“道”。一定要勉强地去形容，那么就用“大”来形容它。所以说，最高的道叫作大道，大道就来源于此。
“大曰逝，逝曰远，远曰反”，因为道太大了，就开始往四面八方散去，越散越远，远到了无限。到了极远的时候呢，它又返回了，就像卫星一样， 经过很多年的运行又返回来了。我们看到的是远，而看不到返。举例子，你在湖边，拿块石头扔到湖里面，会有什么？会有涟漪，这个涟漪一圈一圈的散开，这叫“大曰逝，逝曰远”，最后呢！归于平静，就叫“远曰反”。如果那个石头很大，湖面很宽，你只能看到这个涟漪，你看不到涟漪的核心，那就是道。再比如，你在海边能看到浪，但是你看不到浪起的地方，那个兴风作浪处你是看不到的。
◎域中四大
“故道大，天大，地大，人亦大”，老子提出了这四个大，道的广大玄妙之在前几章的解读中已经谈过很多了，不再赘述。天大，地大，就是太极生的两仪，有道才有天地。而人呢！是三才，更关键的是，人是仅次于天地的第三个最重要的物体，为什么？因为相比较人来说，其他的物体有生命，但是没有生命的感应，没有生命的思索。猪、牛、马、羊、狗，它们不会自我关照，它们不会思索，它们没有学习的这种原动力，所以说人是万物的灵长。佛经里讲“人身难得，佛法难闻”，就是这个道理。只有人才能够通天地，只有人才能够悟道。
◎天地人合一
那么怎么让人能够走到更高的境界呢？老子的方法就是这十三个字： “人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是《道德经》的名句，千百年来无数的学者做过解读。在此，我们需要用心的思考一下，这十三个究竟是什么意思？很多人把这十三个字译为：人要向地学，地要向天学，天要向道学，道要向自然学。这样的译文是经不起推敲的，因为这里没有自权性。实际上，老子在这里是讲，人法地，人就成了地，人就具备了地的能量，而地法天，就是人也同时具备了天的能量，然后天地人再向道学，就具备了道的能量，最后才是自然。
学的主体一直是人，我们向大地学什么？向天空学什么？在《周易》里面，孔子写过两句话，就是告诉我们法地、法天的，第一句话：“地是坤，君子以厚德载物”；第二句：“天行健，君子以自强不息”。我们学的是大地的德，学的是天空的道。那么为什么我们要法地？大地有几个特点：第一个厚重；第二个包容；第三个生养。一个人应以大地为根，只有读懂了大地的厚重、包容、生养，才不会失去根本。
“厚德载物，自强不息”就是天和地的特点。这八个字的核心是“载”，意思是承载。因为只有“载”才能够昭示地的品德，承载。德是虚，物是实，怎么能够用虚载实呢？有两个古人写过，一个叫柳永，写过这样一首诗，它能把虚变成实的，他这样写的：“伫倚危楼风细细，望极春愁，黯黯生天际。草色烟光残照里，无言谁会凭阑意。 拟把疏狂图一醉，对酒当歌，强乐还无味。衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”人的愁啊，是从天地间升起来的，跟风筝一样。第二首呢！李清照写过，把虚的愁完全给实物化了，“风住尘香花已尽，日晚倦梳头。物是人非事事休，欲语泪先流。 闻说双溪春尚好，也拟泛轻舟。只恐双溪舴艋舟，载不动、许多愁”。诗里把愁放在船上，愁如此之多，船已经载不动了。我们人法地就要学地的两层厚德与载物。向天学什么呢！自强不息，天是变化的，天有不测风云，而人也要学会像天一样生命不息，奋斗不止，叫天行健。而且更加重要的是，我们要动于九天，藏于九地，站离高远，眼光博大，看到古今，明白终始，方为天地之德。懂了这个道理之后，你才能够明晰人法地，地法天，它们的意义。因为天、地、人，它是需要合的。过去我们都说天人合一，其实意思是什么呢？是天、地、人合一。
◎道法自然
“道法自然”，它关涉到老子形而上学的根本问题，即“道”与“万物”的关系；也关涉到老子政治哲学的核心问题， “圣王”同“百姓”的关系。 “道”，它是产生“万”的根源，如四十二章说“道生一，一生二，二生三，三生万物”；五十一章说“道生之”， 是“天地之母”。“道”不仅产生“万物”，而且也是万物得以生存、存在的基础和保证。 “道”虽是万物的根源和基础，是万物的母亲，但它从不以万物之主自居：“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”而且“道”也从不“主宰”“控制”和“干预”万物，它具有“生而不有，为而不恃，长而不宰” “善贷且成”的至上美德。
“道”的这种本性老子称之为“无为”。“无为”不是说“道”没有任何作为，而只是说道不控制、不干预万物，而是让万物自行活动、自行其事。《老子》三十七章说：“道常无为而无不为。”可以断定，“无为”是“道”的生活方式。 “道”要“顺应”的“自然”，不是“道”自己的属性，而是“万物”的属性。
“自然”这个词不像“道”那么古老，它是老子发明并首先使用的。老子所说的“自然”，不是指自然界，而是指事物的“存在方式”和“状态”，即一般所说的“自己如此”。《庄子》里说的“顺物自然而无容私焉”同样可知，“自然”是“物”的“自然”。
“道法自然”，千万不要理解为道向自然界学习，这个自然其实是自然而为，自然而然，本当如此。编辑/许宏
下期导读：下一期将为您解读《道德经》第三十七章，这一章句句珠玑，字字奥妙，既是道经的结尾也是德经的开篇，它既总结了老子所有的思想，同时又让这种思想进行了一种新的升华，敬请期待。
◎有物混成
“有物混成，先天地生”，这里的“物”指的是“道”，是真实存在的。何为混成呢？它是包罗万象的，它是浑朴的，生于天地之前。这章老子在讲道的出身，在讲道的出生的真相，上一期解读《道德经》第十五章“混兮其若浊”的时候详细解读过混，混就是混沌。混沌是什么？是整个宇宙最初始的状态，也是道的形状，天地未分，阴阳未现，刚柔未出的时刻，整个宇宙只有一种“物”没有阴阳二气中的任何一种气，它是绝对均衡的。它是绝对有的，它是绝对无的；它是绝对静止的，它是绝对运动的；它就是“道”。说它有，是因为它遍布宇宙每一个角落；说它无，是因为没有办法实实在在地抓到它。就好像在大海里，到处都是水，你反而永远也找不到水。如果要说“有”水，那么对应的就应该是个“没”水的状态才能显出“有”水。而“道”在宇宙的范围内是没有“没”道的地方的，大“有”反而成了“无”。说它绝对运动，是因为它的存在就是不停的运动；说它绝对静止，是因为它从开天辟地以来就一直保持着这样的状态，而且直到宇宙崩坏都不会改变。这种高度的矛盾又统一的存在方式，就叫“混成”，先天地而生，比天地还要久远。
“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”，寂，就是寂寞，孤独的意思；寥，就是空旷、空远的意思，空旷的极限就是寥，孤独到了极限就是寂，寂兮寥兮，也可以理解为无边无际、无象无音。在一个空旷的宇宙空间，孤零零地说了一个“物”，这个“物”它既是孤独的，又是寂寞的，它在空旷的红光之间出现了，想象一下，在宇宙之前那个刹那间，出来一个物体，恍恍惚惚，然后寂兮寥兮。 “独立而不改”，它是特立独行的，任何人不能改变它，任何事不能改变它。因为它是因缘具足的。道不会因为你的努力而增加，也不会因为你的不努力而减少。多了一个人，道没有多；少了一个人，道没有少，为什么？因为道永远是不增不减，不垢不灭，不生不死，这就叫独立而不改。“周行而不殆”，周行，指它在运转，它的前进的方式是圆周状的，而且是不殆的，永远不会有衰竭，永远不会有没落，永远不会停止，是天下万物的本源。
“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”，这样微妙复杂的“物”，我当然“不知其名”了——哪有什么外在的东西可以给你去形容呢？只好勉强地给它起个“字”——称号，叫“道”。一定要勉强地去形容，那么就用“大”来形容它。所以说，最高的道叫作大道，大道就来源于此。
“大曰逝，逝曰远，远曰反”，因为道太大了，就开始往四面八方散去，越散越远，远到了无限。到了极远的时候呢，它又返回了，就像卫星一样， 经过很多年的运行又返回来了。我们看到的是远，而看不到返。举例子，你在湖边，拿块石头扔到湖里面，会有什么？会有涟漪，这个涟漪一圈一圈的散开，这叫“大曰逝，逝曰远”，最后呢！归于平静，就叫“远曰反”。如果那个石头很大，湖面很宽，你只能看到这个涟漪，你看不到涟漪的核心，那就是道。再比如，你在海边能看到浪，但是你看不到浪起的地方，那个兴风作浪处你是看不到的。
◎域中四大
“故道大，天大，地大，人亦大”，老子提出了这四个大，道的广大玄妙之在前几章的解读中已经谈过很多了，不再赘述。天大，地大，就是太极生的两仪，有道才有天地。而人呢！是三才，更关键的是，人是仅次于天地的第三个最重要的物体，为什么？因为相比较人来说，其他的物体有生命，但是没有生命的感应，没有生命的思索。猪、牛、马、羊、狗，它们不会自我关照，它们不会思索，它们没有学习的这种原动力，所以说人是万物的灵长。佛经里讲“人身难得，佛法难闻”，就是这个道理。只有人才能够通天地，只有人才能够悟道。
◎天地人合一
那么怎么让人能够走到更高的境界呢？老子的方法就是这十三个字： “人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是《道德经》的名句，千百年来无数的学者做过解读。在此，我们需要用心的思考一下，这十三个究竟是什么意思？很多人把这十三个字译为：人要向地学，地要向天学，天要向道学，道要向自然学。这样的译文是经不起推敲的，因为这里没有自权性。实际上，老子在这里是讲，人法地，人就成了地，人就具备了地的能量，而地法天，就是人也同时具备了天的能量，然后天地人再向道学，就具备了道的能量，最后才是自然。
学的主体一直是人，我们向大地学什么？向天空学什么？在《周易》里面，孔子写过两句话，就是告诉我们法地、法天的，第一句话：“地是坤，君子以厚德载物”；第二句：“天行健，君子以自强不息”。我们学的是大地的德，学的是天空的道。那么为什么我们要法地？大地有几个特点：第一个厚重；第二个包容；第三个生养。一个人应以大地为根，只有读懂了大地的厚重、包容、生养，才不会失去根本。
“厚德载物，自强不息”就是天和地的特点。这八个字的核心是“载”，意思是承载。因为只有“载”才能够昭示地的品德，承载。德是虚，物是实，怎么能够用虚载实呢？有两个古人写过，一个叫柳永，写过这样一首诗，它能把虚变成实的，他这样写的：“伫倚危楼风细细，望极春愁，黯黯生天际。草色烟光残照里，无言谁会凭阑意。 拟把疏狂图一醉，对酒当歌，强乐还无味。衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”人的愁啊，是从天地间升起来的，跟风筝一样。第二首呢！李清照写过，把虚的愁完全给实物化了，“风住尘香花已尽，日晚倦梳头。物是人非事事休，欲语泪先流。 闻说双溪春尚好，也拟泛轻舟。只恐双溪舴艋舟，载不动、许多愁”。诗里把愁放在船上，愁如此之多，船已经载不动了。我们人法地就要学地的两层厚德与载物。向天学什么呢！自强不息，天是变化的，天有不测风云，而人也要学会像天一样生命不息，奋斗不止，叫天行健。而且更加重要的是，我们要动于九天，藏于九地，站离高远，眼光博大，看到古今，明白终始，方为天地之德。懂了这个道理之后，你才能够明晰人法地，地法天，它们的意义。因为天、地、人，它是需要合的。过去我们都说天人合一，其实意思是什么呢？是天、地、人合一。
◎道法自然
“道法自然”，它关涉到老子形而上学的根本问题，即“道”与“万物”的关系；也关涉到老子政治哲学的核心问题， “圣王”同“百姓”的关系。 “道”，它是产生“万”的根源，如四十二章说“道生一，一生二，二生三，三生万物”；五十一章说“道生之”， 是“天地之母”。“道”不仅产生“万物”，而且也是万物得以生存、存在的基础和保证。 “道”虽是万物的根源和基础，是万物的母亲，但它从不以万物之主自居：“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”而且“道”也从不“主宰”“控制”和“干预”万物，它具有“生而不有，为而不恃，长而不宰” “善贷且成”的至上美德。
“道”的这种本性老子称之为“无为”。“无为”不是说“道”没有任何作为，而只是说道不控制、不干预万物，而是让万物自行活动、自行其事。《老子》三十七章说：“道常无为而无不为。”可以断定，“无为”是“道”的生活方式。 “道”要“顺应”的“自然”，不是“道”自己的属性，而是“万物”的属性。
“自然”这个词不像“道”那么古老，它是老子发明并首先使用的。老子所说的“自然”，不是指自然界，而是指事物的“存在方式”和“状态”，即一般所说的“自己如此”。《庄子》里说的“顺物自然而无容私焉”同样可知，“自然”是“物”的“自然”。
“道法自然”，千万不要理解为道向自然界学习，这个自然其实是自然而为，自然而然，本当如此。编辑/许宏
下期导读：下一期将为您解读《道德经》第三十七章，这一章句句珠玑，字字奥妙，既是道经的结尾也是德经的开篇，它既总结了老子所有的思想，同时又让这种思想进行了一种新的升华，敬请期待。