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[摘要]“一个有思想的民族才能有不断前行的力量”。毋庸讳言，国家的崛起是精神的崛起，文化的崛起又为精神的崛起提供了巨大支撑。建构是国家软实力建构的重要组成部分，如今综合国力的竞争已经从硬实力竞争转变到软实力的竞争。软实力的崛起才是国家真正的崛起，而人文的崛起则为软实力的崛起提供巨大精神力量。
[关键词]大国崛起；人文精神；中国特色
跌宕风云60载，新中国成立到现在，已经用实际行动证明自己的强大并昂首屹立在世界东方。纵观全球历史，任何一个大国的崛起或复兴都是有共同原因的。
一、大国崛起的根本动因
西方的大国崛起于文艺复兴，为了冲破封建宗教的牢笼和枷锁，文艺复兴强调个性，赞扬民主和自由，而这种高唱民主自由的精神在历史的演变过程中形成了强调“民族和国家利益的倾向和现实”。可以说资本主义的自由民主就是西方大国崛起的精神实质。
19世紀德意志为从一个濒临亡国的绝境中发展成一个令人瞩目的强国采取了种种措施。在这些措施之中最重要的一条是他高度重视人文素质的培养。德国的义务教育从19世纪中期的的德国就已经开始。一战爆发前夕德国适龄儿童入学率达到97.5%。同时国家发展教育，建立教育与科研并重的现代大学，注重实践和理论相结合。凭借这个资源，19世纪的德国引领了第二次工业革命，工业产量跃居世界第一。到20世纪初德国已经全面超过英国，成为仅次于美国的世界第二经济强国。
西方大国的崛起原因是因为他们在内忧外患当中大力推进改革进而实现腾飞，而他的国民和高素质的产业工人在经济复兴中发挥了重大作用。西方大国的发展道路充分证明，民族文化和价值观创新是近代以来大国崛起的根本动因，而促使国人民发挥创新能力的根本动因则是民族精神。
因此，基本可以作出一个判断，大国崛起于民族精神。“没有精神支撑的经济繁荣不会走出很远，更不敢言真正崛起”。人文精神是民族精神的核心和根本内容。所以人文精神的建构，是民族的真正源泉，也是一个一个国家能够长久健康发展的不绝动力。
二、大国人文精神内涵
大国崛起于精神，但每一个大国崛起的过程所承载的人文精神内容却各有特色。美国自由、人权、冒险的精神带领美国人民进行斗争废除奴隶制；英国民主、平等的精神沉重打击了封建宗教势力；德国好学、理性、守纪律的精神为战败后的复兴做了充分思想准备…综上而言，只有拥有先进的人文精神才能拥有冲破封建思想桎梏的能力，才能真正实现民族的腾飞。
所以中国崛起也需要培育人文精神，但中国的人文精神崛起绝不能对于西方的进行照搬照抄，西方这种民主自由平等博爱的精神实质是资本主义性质的，而非全人类的，在精神领域西方大国一直想把这种带有偏见的精神强加给世界。中国崛起要培育大国人文精神，中国要走中国特色的道路，要坚持中国特色的原则，所以中国崛起的人文精神就是弘扬中国精神，凝聚中国力量，坚持中国道路。
三、中国人文精神崛起的可能性
1978年，十几届三中全会提出改革开放，2001年12月11日，我国正式加入世界贸易组织。五年之内，到2007年年底，我国对外贸易增长高达28%，这是中国经济史上的奇迹，也是人类经济发展史上的奇迹。我估目前GDP也已每年7%的的高速的速度稳步前行，在2010年中国经济总量已赶超日韩成为亚洲龙头，在2011年成为及美国之后的世界第二大经济体。百年前，中国中服徭役，经济颓废，百年后，中国成为世界经济的领头羊，在世界性的经济危机的爆发中，成为世界复苏的主导力量。
1842年4月中英签订了中国近代第一个丧权辱国的条约，自此开始了中国屈辱的120年历史。在这120年间，中国国家地位十分低下，无条件签署以下列丧权辱国的条约，巴黎和会失败，直到1949年新中国成立，才一雪前耻。现在距离南京条约的签订已有500多年，而经过这500年的沧桑犀利，中国早已不是步履蹒跚的东亚支那，取而代之的事昂首屹立在世界东方。1971年重新加入联合国常任理事国的职位，在处理国际问题上与各国斡旋，充分体现了一个大国该有的姿态。2008年中国北京成功举办奥运会，中国展示给了世界最华美的奥运盛宴，中国的体育健儿获得了51枚金牌，位列金牌榜第一名。在这些傲人的成绩下，我们也可以自豪的说，中国人，不是东亚病夫！
曾经的中国科技水平较低，一味是拿来主义，我国在资本主义的差价贸易中吃亏甚大。现如今中国正在从制造大国走向智造大国，华为，腾讯，阿里巴巴的等电子商在行业各领风骚，中国的原创电子产品远销国外：联想商品在通讯行业一枝独秀，在世界通讯销量片名第三，仅次三星和苹果。2014年我国研制出世界首枚量子科学实验卫星，有望在2016年先于欧美发射。面对中国日益崛起的创新能力，谁言我们只会制造？
四、中国人文精神崛起的制约
中国崛起已是事实，但当下贫瘠的精神文明建设难以满足人类日益增长的物质需求。夹在人类精神的创新中，中国“仍未在文化精神领域保持优势。中国崛起的人文短板表现主要有以下几点。
（一）功利主义和拜金主义的盛行
1978年之前我国实行计划经济体制，人民各种生产生活由国家统一配给；改革开放后随着市场经济的深化，人民的利益需求在长期的政治压抑中得以解放，使得功利性的价值观念出现并很快为人民所接受。市场经济起源于资本主义社会，其运作的目的是满足个人利益最大化，虽然我国选择性的借鉴西方这种运行模式并发展成为社会主义性质的市场经济，而对于这种经济运行的源动力，仍然不能抹去。这种对于利益最大化的无节制追求，就会是导致拜金主义和功利主义盛行。
十二年的应试教育高考一锤定输赢；食物中毒事件频发；如今中国传统文坛诗坛作品凋零等等现象都是功利性的表现；政府官员的腐败，郭美美的炫富这都是拜金主义的表现。一切唯利是图，向“钱”看的社会会缺乏精神支柱，而缺乏精神支柱的社会就会缺乏凝聚力。 （二）主流意识淡化
社会主义总目标是满足人民日益增长的物质文化需求，目前人民的物质条件进步的同事，精神文明的却没有跟进，使得人民产生了巨大的精神空虚，这时糟粕的文化边会趁虚而入。对于利己主义，拜金主义等西方腐朽资本主义思想的一呼百应，而对于马克思主义的价值观则无人问津。这些都揭露现阶段我国文化领域的匮乏，和人民对于主流优秀文化强烈渴求的现实。苍蝇不叮无缝的蛋，一个大国没有主流价值观的支撑，就会与很多精神漏洞，西方列强入侵。从中亚的颜色革命到我国香港占中问题都是西本主义国家对于主流价值观的入侵和企图同化的表现。中国虽然推翻了三座大山，建立了共产党的政权，但意识形态上的遗留问题，依旧没有铲除。没有一个坚定地主流意识形态做引导，中国不会有真正的崛起。
（三）传统文化发育不良
随着市场经济的迅速崛起，当今文化发展民瞒着浓烈的市侩气息：娱乐性节目的流行占据了大众精神消费的主体地位，哲学成为少数人奢侈的精神享受，传统文学实质性研究在文坛聊胜于无，历史不得不接受“戏说”和“水煮”的命运，手机APP代替了书籍成为人们主要阅读方式…在我国经济大踏步前进的对比下，我国人文精神的发展就显得有些发育不良。这种人文精神的匮乏会给中华民族埋下衰退的隐患。市场经济的发展正在一步步冲击着中国传统文化的思想品德，在相当长的时间里解放思想是文化改革的焦点，而这种改革确实很好的完成了他的任务，甚至太过“完美”——连带传统文化精髓和糟粕一同在改革中抹去。
中国传统文化的可贵不仅在于他有博爱，有真善美的心，更在于他能抵制物欲横流的思想侵蚀，是社会免于在大浪淘沙的历史中堕落。“君子耻于言利”“君子喻于义，小人言于利”，都是中华传统美德。所以如何继承和发扬中华传统，值得我们去反思。
五、培育大国人文精神
中国的人文精神，是包容博大的精神，是灵动变通的精神。蔡康永所说的规则，民主，惩罚...这些都是西方的精神文化，这是一种纯粹的西式思考和处理模式。那如果按照中国思想去解决问题是怎样的结局呢？可能是大家合力把犯罪团伙打败然后就出了那个困在船上的一个人。我们未必非要循规蹈矩的去做事情，中国的文化是灵动的，是复杂的。西方国家的为人处世讲究直来直去，讲究规则和法律。中国的处事规则讲究迂回包容，讲究灵活变通。五千年的儒家文化造就了如今通的中华民族。从这方面来说，如果正确发挥中国这种灵动的人文精神，其实中国人民是最富有创造性的民族。而恰恰当下的研究学者对西方规则文明盲目的崇拜，使我们传统的，优秀的文化被埋葬在学习西方文化的浪潮之中，这就需要我们重新培育中国人文精神，把握中国崛起的精神实质。
（一）以人为本，全面发展
“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛”。裴多菲为鼓舞匈牙利的士气，摆脱奥地利的奴役，宣扬民主自由，写下了千古绝唱。这句经典说明，人类有高于生命更崇高的追求，这就是人之所以为人的可贵之处，也是“人文主义”的应有之义。所以以人文本，是人文精神的根本出发点，人不仅仅是经济人，更是社会人，文化人，政治人和道德人，我们应该用综合素质去评价一个人的价值，而不单单是他的出身贵贱亦或是财富的聚敛。因此，要首先树立“人”的价值理念，“不以出身论英雄”，无论是高官，学生，白领，农民还是乞丐，我们都要给它以应有的尊重和平等，让他们享受他们应有的权利；其次，纠正当下功利主义和拜金主义横行的社会风气：严惩贪官腐败，强力排查假冒伪劣产品，改革教育体制等等。我国社会正处于社会转型阶段，还受到很大政治历史条件的制约，以上这些做法做的也是差强人意，所以真正实现以人文本，实现人的全面发展任重而道远。
（二）批判继承传统文化
中国传统文化是中国人文精神的核心，是中国精神崛起的重要表现。所以我们不仅不能忽视传统文化，更要注重对传统文化的继承与发展。首先要宣扬正统传统文化的精髓，比如儒家的“仁者，爱人”、墨家的“兼爱，非攻”，道家的“无为而治”，使人们正确认识传统文化；其次使继承传统文化实体化，空谈文化不利于我们继承和发展，因此，把传统文化的烙印打在教科书上，打在建筑上，使人们随时都能感受到文化的熏染，才能使文化真正打在人们的心上；最后，对文化批判继承并进行发展创新，中国传统文化中的“大同”，“求和”等思想要求人们剔除个性，融入整体，这种思想严重阻碍了中国人民德尔个性发展和创新意识的培养，市场经济下的时代要求人们有开放的，创新的思想观念。因此，对于传统文化我们要去其糟粕，取其精华。同时，随着全球化的程度加深，各国不仅经济上的聯系越来越紧密，文化上的接触也日渐增多。因此，我们在大力弘扬中国传统文化之时，也要借鉴洗手对于我国有利的西方人文理念。
（三）建构城市人文精神
城市是一个国家和社会物质财富和精神财富的重要基地。城市的发展在国家发展中处于中心地位，城市人文精神的发展是国家精神建构的主要内容。首先，要让抽象和凝练变成一个过程，在教育群众的过程中产生作用；其次，把城市精神融入到现实中，理论与实践相结合才能让人民更好的接受精神。西方把平等与自由写在了宪法里并实施下去，达芬奇把人性画在了蒙娜丽莎的眼睛里，雷锋把互帮互助的品德写在了日记里….所以把城市精神与现实生活相结合，把城市精神载体化才能使精神真正走入城市人民的生活；再次，“倡导者应当是带头践行者”，党和政府应充当领头羊的角色，引导人民认识城市精神，并身体力行为人民指引方向。
（四）加强主流价值观的引导
主流价值观是人文精神的核心和灵魂，我国主流价值观是社会主义核心价值观，社会主义核心价值观的建设是我国国家建设的灵魂工程。随着改革开放的发展，很多人唯利是图，见钱眼开，导致我国主流价值观的弱化和信仰缺失。在全球文化激烈碰撞的当下，一个没有主流价值观的民族，就会被其他文化所吞噬。所以加强主流价值观的引导势在必行。
第一，加强主流价值观的理论创新。随着时代的不断发展，对于社会主义价值观的理论也要与时俱进：首先，继承和发展马克思主义理论，保持马克思主义在社会主义价值理论的主导地位；其次，针对当下多个利益群体，发展价值理论，旨在整合不同阶层的不同利益需求，使个人利益和社会利益协调发展；第二，注重学校教育。学生是社会建设的未来，教育是传播的主要形式，加强学生主流价值观教育，培养学生群体的主流价值观，有利于推进我国的人文精神建设。第三，提倡理性爱国。国家发展，避免不了与他国在外交上产生摩擦，中日钓鱼岛事件使得我国青年爱国主义空前高涨，在赞赏我国青年的爱国主义同时，也要警惕爱国主义的“理性畸形化”。党和国家要鼓励人民对时代和本国有一个清醒的认知，当下和平和发展是主流，我们要和平合法的恰当的表达爱国行动。
如今，中国在世界发展中起着越来越重要的作用，承担着越来越重的责任，中国作为一个大国所具备的担当和觉悟，需要在民族的人文精神当中去孕育和成长。人文精神的培育是我国精神崛起的重要支撑，这不仅是口头的宣扬，还需要我们中国人民用切实的身心实践所做的生命去诠释。中国由亿万个人民组成，只要人民有风骨有风度，大国必然有风范。
参考文献
[1]白雪峰.“当代中国大学人文精神的培养”[D].辽宁大学，2010年.
[2]徐培华.“人文精神是一种文化的自信”[J].学理论，2008年09期.
作者简介
贾巾月（1992.10-），女，汉族，河北省保定市，硕士，研究方向：马克思主义中国化.
[关键词]大国崛起；人文精神；中国特色
跌宕风云60载，新中国成立到现在，已经用实际行动证明自己的强大并昂首屹立在世界东方。纵观全球历史，任何一个大国的崛起或复兴都是有共同原因的。
一、大国崛起的根本动因
西方的大国崛起于文艺复兴，为了冲破封建宗教的牢笼和枷锁，文艺复兴强调个性，赞扬民主和自由，而这种高唱民主自由的精神在历史的演变过程中形成了强调“民族和国家利益的倾向和现实”。可以说资本主义的自由民主就是西方大国崛起的精神实质。
19世紀德意志为从一个濒临亡国的绝境中发展成一个令人瞩目的强国采取了种种措施。在这些措施之中最重要的一条是他高度重视人文素质的培养。德国的义务教育从19世纪中期的的德国就已经开始。一战爆发前夕德国适龄儿童入学率达到97.5%。同时国家发展教育，建立教育与科研并重的现代大学，注重实践和理论相结合。凭借这个资源，19世纪的德国引领了第二次工业革命，工业产量跃居世界第一。到20世纪初德国已经全面超过英国，成为仅次于美国的世界第二经济强国。
西方大国的崛起原因是因为他们在内忧外患当中大力推进改革进而实现腾飞，而他的国民和高素质的产业工人在经济复兴中发挥了重大作用。西方大国的发展道路充分证明，民族文化和价值观创新是近代以来大国崛起的根本动因，而促使国人民发挥创新能力的根本动因则是民族精神。
因此，基本可以作出一个判断，大国崛起于民族精神。“没有精神支撑的经济繁荣不会走出很远，更不敢言真正崛起”。人文精神是民族精神的核心和根本内容。所以人文精神的建构，是民族的真正源泉，也是一个一个国家能够长久健康发展的不绝动力。
二、大国人文精神内涵
大国崛起于精神，但每一个大国崛起的过程所承载的人文精神内容却各有特色。美国自由、人权、冒险的精神带领美国人民进行斗争废除奴隶制；英国民主、平等的精神沉重打击了封建宗教势力；德国好学、理性、守纪律的精神为战败后的复兴做了充分思想准备…综上而言，只有拥有先进的人文精神才能拥有冲破封建思想桎梏的能力，才能真正实现民族的腾飞。
所以中国崛起也需要培育人文精神，但中国的人文精神崛起绝不能对于西方的进行照搬照抄，西方这种民主自由平等博爱的精神实质是资本主义性质的，而非全人类的，在精神领域西方大国一直想把这种带有偏见的精神强加给世界。中国崛起要培育大国人文精神，中国要走中国特色的道路，要坚持中国特色的原则，所以中国崛起的人文精神就是弘扬中国精神，凝聚中国力量，坚持中国道路。
三、中国人文精神崛起的可能性
1978年，十几届三中全会提出改革开放，2001年12月11日，我国正式加入世界贸易组织。五年之内，到2007年年底，我国对外贸易增长高达28%，这是中国经济史上的奇迹，也是人类经济发展史上的奇迹。我估目前GDP也已每年7%的的高速的速度稳步前行，在2010年中国经济总量已赶超日韩成为亚洲龙头，在2011年成为及美国之后的世界第二大经济体。百年前，中国中服徭役，经济颓废，百年后，中国成为世界经济的领头羊，在世界性的经济危机的爆发中，成为世界复苏的主导力量。
1842年4月中英签订了中国近代第一个丧权辱国的条约，自此开始了中国屈辱的120年历史。在这120年间，中国国家地位十分低下，无条件签署以下列丧权辱国的条约，巴黎和会失败，直到1949年新中国成立，才一雪前耻。现在距离南京条约的签订已有500多年，而经过这500年的沧桑犀利，中国早已不是步履蹒跚的东亚支那，取而代之的事昂首屹立在世界东方。1971年重新加入联合国常任理事国的职位，在处理国际问题上与各国斡旋，充分体现了一个大国该有的姿态。2008年中国北京成功举办奥运会，中国展示给了世界最华美的奥运盛宴，中国的体育健儿获得了51枚金牌，位列金牌榜第一名。在这些傲人的成绩下，我们也可以自豪的说，中国人，不是东亚病夫！
曾经的中国科技水平较低，一味是拿来主义，我国在资本主义的差价贸易中吃亏甚大。现如今中国正在从制造大国走向智造大国，华为，腾讯，阿里巴巴的等电子商在行业各领风骚，中国的原创电子产品远销国外：联想商品在通讯行业一枝独秀，在世界通讯销量片名第三，仅次三星和苹果。2014年我国研制出世界首枚量子科学实验卫星，有望在2016年先于欧美发射。面对中国日益崛起的创新能力，谁言我们只会制造？
四、中国人文精神崛起的制约
中国崛起已是事实，但当下贫瘠的精神文明建设难以满足人类日益增长的物质需求。夹在人类精神的创新中，中国“仍未在文化精神领域保持优势。中国崛起的人文短板表现主要有以下几点。
（一）功利主义和拜金主义的盛行
1978年之前我国实行计划经济体制，人民各种生产生活由国家统一配给；改革开放后随着市场经济的深化，人民的利益需求在长期的政治压抑中得以解放，使得功利性的价值观念出现并很快为人民所接受。市场经济起源于资本主义社会，其运作的目的是满足个人利益最大化，虽然我国选择性的借鉴西方这种运行模式并发展成为社会主义性质的市场经济，而对于这种经济运行的源动力，仍然不能抹去。这种对于利益最大化的无节制追求，就会是导致拜金主义和功利主义盛行。
十二年的应试教育高考一锤定输赢；食物中毒事件频发；如今中国传统文坛诗坛作品凋零等等现象都是功利性的表现；政府官员的腐败，郭美美的炫富这都是拜金主义的表现。一切唯利是图，向“钱”看的社会会缺乏精神支柱，而缺乏精神支柱的社会就会缺乏凝聚力。 （二）主流意识淡化
社会主义总目标是满足人民日益增长的物质文化需求，目前人民的物质条件进步的同事，精神文明的却没有跟进，使得人民产生了巨大的精神空虚，这时糟粕的文化边会趁虚而入。对于利己主义，拜金主义等西方腐朽资本主义思想的一呼百应，而对于马克思主义的价值观则无人问津。这些都揭露现阶段我国文化领域的匮乏，和人民对于主流优秀文化强烈渴求的现实。苍蝇不叮无缝的蛋，一个大国没有主流价值观的支撑，就会与很多精神漏洞，西方列强入侵。从中亚的颜色革命到我国香港占中问题都是西本主义国家对于主流价值观的入侵和企图同化的表现。中国虽然推翻了三座大山，建立了共产党的政权，但意识形态上的遗留问题，依旧没有铲除。没有一个坚定地主流意识形态做引导，中国不会有真正的崛起。
（三）传统文化发育不良
随着市场经济的迅速崛起，当今文化发展民瞒着浓烈的市侩气息：娱乐性节目的流行占据了大众精神消费的主体地位，哲学成为少数人奢侈的精神享受，传统文学实质性研究在文坛聊胜于无，历史不得不接受“戏说”和“水煮”的命运，手机APP代替了书籍成为人们主要阅读方式…在我国经济大踏步前进的对比下，我国人文精神的发展就显得有些发育不良。这种人文精神的匮乏会给中华民族埋下衰退的隐患。市场经济的发展正在一步步冲击着中国传统文化的思想品德，在相当长的时间里解放思想是文化改革的焦点，而这种改革确实很好的完成了他的任务，甚至太过“完美”——连带传统文化精髓和糟粕一同在改革中抹去。
中国传统文化的可贵不仅在于他有博爱，有真善美的心，更在于他能抵制物欲横流的思想侵蚀，是社会免于在大浪淘沙的历史中堕落。“君子耻于言利”“君子喻于义，小人言于利”，都是中华传统美德。所以如何继承和发扬中华传统，值得我们去反思。
五、培育大国人文精神
中国的人文精神，是包容博大的精神，是灵动变通的精神。蔡康永所说的规则，民主，惩罚...这些都是西方的精神文化，这是一种纯粹的西式思考和处理模式。那如果按照中国思想去解决问题是怎样的结局呢？可能是大家合力把犯罪团伙打败然后就出了那个困在船上的一个人。我们未必非要循规蹈矩的去做事情，中国的文化是灵动的，是复杂的。西方国家的为人处世讲究直来直去，讲究规则和法律。中国的处事规则讲究迂回包容，讲究灵活变通。五千年的儒家文化造就了如今通的中华民族。从这方面来说，如果正确发挥中国这种灵动的人文精神，其实中国人民是最富有创造性的民族。而恰恰当下的研究学者对西方规则文明盲目的崇拜，使我们传统的，优秀的文化被埋葬在学习西方文化的浪潮之中，这就需要我们重新培育中国人文精神，把握中国崛起的精神实质。
（一）以人为本，全面发展
“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛”。裴多菲为鼓舞匈牙利的士气，摆脱奥地利的奴役，宣扬民主自由，写下了千古绝唱。这句经典说明，人类有高于生命更崇高的追求，这就是人之所以为人的可贵之处，也是“人文主义”的应有之义。所以以人文本，是人文精神的根本出发点，人不仅仅是经济人，更是社会人，文化人，政治人和道德人，我们应该用综合素质去评价一个人的价值，而不单单是他的出身贵贱亦或是财富的聚敛。因此，要首先树立“人”的价值理念，“不以出身论英雄”，无论是高官，学生，白领，农民还是乞丐，我们都要给它以应有的尊重和平等，让他们享受他们应有的权利；其次，纠正当下功利主义和拜金主义横行的社会风气：严惩贪官腐败，强力排查假冒伪劣产品，改革教育体制等等。我国社会正处于社会转型阶段，还受到很大政治历史条件的制约，以上这些做法做的也是差强人意，所以真正实现以人文本，实现人的全面发展任重而道远。
（二）批判继承传统文化
中国传统文化是中国人文精神的核心，是中国精神崛起的重要表现。所以我们不仅不能忽视传统文化，更要注重对传统文化的继承与发展。首先要宣扬正统传统文化的精髓，比如儒家的“仁者，爱人”、墨家的“兼爱，非攻”，道家的“无为而治”，使人们正确认识传统文化；其次使继承传统文化实体化，空谈文化不利于我们继承和发展，因此，把传统文化的烙印打在教科书上，打在建筑上，使人们随时都能感受到文化的熏染，才能使文化真正打在人们的心上；最后，对文化批判继承并进行发展创新，中国传统文化中的“大同”，“求和”等思想要求人们剔除个性，融入整体，这种思想严重阻碍了中国人民德尔个性发展和创新意识的培养，市场经济下的时代要求人们有开放的，创新的思想观念。因此，对于传统文化我们要去其糟粕，取其精华。同时，随着全球化的程度加深，各国不仅经济上的聯系越来越紧密，文化上的接触也日渐增多。因此，我们在大力弘扬中国传统文化之时，也要借鉴洗手对于我国有利的西方人文理念。
（三）建构城市人文精神
城市是一个国家和社会物质财富和精神财富的重要基地。城市的发展在国家发展中处于中心地位，城市人文精神的发展是国家精神建构的主要内容。首先，要让抽象和凝练变成一个过程，在教育群众的过程中产生作用；其次，把城市精神融入到现实中，理论与实践相结合才能让人民更好的接受精神。西方把平等与自由写在了宪法里并实施下去，达芬奇把人性画在了蒙娜丽莎的眼睛里，雷锋把互帮互助的品德写在了日记里….所以把城市精神与现实生活相结合，把城市精神载体化才能使精神真正走入城市人民的生活；再次，“倡导者应当是带头践行者”，党和政府应充当领头羊的角色，引导人民认识城市精神，并身体力行为人民指引方向。
（四）加强主流价值观的引导
主流价值观是人文精神的核心和灵魂，我国主流价值观是社会主义核心价值观，社会主义核心价值观的建设是我国国家建设的灵魂工程。随着改革开放的发展，很多人唯利是图，见钱眼开，导致我国主流价值观的弱化和信仰缺失。在全球文化激烈碰撞的当下，一个没有主流价值观的民族，就会被其他文化所吞噬。所以加强主流价值观的引导势在必行。
第一，加强主流价值观的理论创新。随着时代的不断发展，对于社会主义价值观的理论也要与时俱进：首先，继承和发展马克思主义理论，保持马克思主义在社会主义价值理论的主导地位；其次，针对当下多个利益群体，发展价值理论，旨在整合不同阶层的不同利益需求，使个人利益和社会利益协调发展；第二，注重学校教育。学生是社会建设的未来，教育是传播的主要形式，加强学生主流价值观教育，培养学生群体的主流价值观，有利于推进我国的人文精神建设。第三，提倡理性爱国。国家发展，避免不了与他国在外交上产生摩擦，中日钓鱼岛事件使得我国青年爱国主义空前高涨，在赞赏我国青年的爱国主义同时，也要警惕爱国主义的“理性畸形化”。党和国家要鼓励人民对时代和本国有一个清醒的认知，当下和平和发展是主流，我们要和平合法的恰当的表达爱国行动。
如今，中国在世界发展中起着越来越重要的作用，承担着越来越重的责任，中国作为一个大国所具备的担当和觉悟，需要在民族的人文精神当中去孕育和成长。人文精神的培育是我国精神崛起的重要支撑，这不仅是口头的宣扬，还需要我们中国人民用切实的身心实践所做的生命去诠释。中国由亿万个人民组成，只要人民有风骨有风度，大国必然有风范。
参考文献
[1]白雪峰.“当代中国大学人文精神的培养”[D].辽宁大学，2010年.
[2]徐培华.“人文精神是一种文化的自信”[J].学理论，2008年09期.
作者简介
贾巾月（1992.10-），女，汉族，河北省保定市，硕士，研究方向：马克思主义中国化.