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1.子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
【译文】
孔子说：“花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人很少有仁心。”
【评析】
儒家学说的核心是“仁”，不仁的表现即为花言巧语，工于辞令。儒家崇尚质朴，反对虚浮做作，认为说话应谨慎小心，说到做到，先做后说，反对说话办事随心所欲，只说不做，停留在言语层面上。这表明，儒家注重人的实际行动，特别强调人应当言行一致，力戒空谈浮言，心口不一，阳奉阴违，做人要有踏实的态度和质朴的精神。而表面待人越是热情、说话越是动听的人越要警惕他的为人。
2.曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
【译文】
曾子说：“我每天多次反省自己，为别人办事是不是尽心竭力了呢？同朋友交往是不是做到诚实可信了呢？老师传授给我的学业是不是复习了呢？”
【评析】
儒家十分重视个人的道德修养，以求塑造出理想人格。而自省，就是自我修养的基本方法。
在春秋时代，社会变化十分剧烈，反映在意识领域中，即人们的思想信仰开始发生动摇，传统观念已经为当时的人们所怀疑。于是，曾参提出了“反省内求”的修养办法，不断检查自己的言行，构建理想人格。《论语》中多次谈到自省的问题，要求孔门弟子自觉地自省，进行自我批评，加强个人思想道德修养，认识个人言行中的错误并加以改正。
曾子在这句话中提出了自省的三个方面——“忠”“信”“习”。忠的特点是办事尽力、死而后已，如后来儒家大儒朱熹所说的“尽己之谓忠”。“为人谋而不忠乎”，是泛指对一切人，并非专指君主，意思就是要对所有托自己办事的人都尽力把事情办好。因此，“忠”在先秦是一般的道德范畴，不止用于君臣关系。到了汉代以后，“忠”字的含义才逐渐局限为“忠君”。“信”的含义有二：一是信任，二是信用。“信”的意思是待人诚实不欺，在交朋友时能做到信任朋友。在处理上下等级和朋友之间的关系时，“信”特别与言论有关，表示要说真话，要言而有信，这是一个人立身处世的根基。所谓“习”就是要求人们认真对待学业，学过的知识要保证能真正消化吸收，为己所用，就要经常复习，巩固自己的学习成果。
3.子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
【译文】
孔子说：“君子，饮食不求饱足，居住不要求舒适，对工作勤劳敏捷，说话却小心谨慎，到有道的人那里去匡正自己，这样可以说是好学了。”
【评析】
孔子认为，一个有道德的人，不应当过多地讲究自己的饮食与居住条件，而应该将更多的精力放在工作上，做事认真勤快，言语谨慎小心，而且能经常检讨自己，对自己的言行加以匡正。总而言之，作为君子应该克制追求物质享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品质方面。
4.子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云，‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
【译文】
子贡说：“贫穷而能不谄媚，富有而能不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“这也算可以了。但是还不如虽贫穷却乐于道，虽富裕而又好礼之人。”子贡说：“《诗》上说，‘要像对待骨、角、象牙、玉石一样，切磋它，琢磨它’，就是讲的这种情况吧？”孔子说：“你呀，已经能从我讲过的话中领会到我还没有说到的意思，我可以同你谈论《诗》了。”
【评析】
孔子希望他的弟子以及所有的人们，都能够达到贫而乐道、富而好礼这样的理想境界，因而在平时对弟子的教育中，就把这样的思想讲授给学生。贫而乐道，富而好礼，社会上无论贫或富都能做到各安其位，便可以保证社会的安定了。而且孔子非常欣赏能独立思考、有发散思维的学生，因为在这段对话中可以看出，子贡不仅理解了孔子的观点，还能从这个观点出发联想到其他学习方法，因而得到孔子的赞扬。
5.子曰：“不患人之不已知，患不知人也。”
【译文】
孔子说：“不怕别人不了解自己，只怕自己不了解别人。”
【评析】
这段话是孔子对自己学生所传授的为人处世之道。每个人的内心世界都是丰富多彩的，人心不易懂，所以容易产生误会或者矛盾，一旦发生矛盾，如果双方都责怪对方不理解自己，那么矛盾永远无法解决，只有主动去了解别人，才能让矛盾有化解的可能，才能使彼此的关系保持和谐。
6.子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
【译文】
孔子说：“我十五岁立志于学习，三十岁能够自立，四十岁能不被外界事物所迷惑，五十岁懂得了天命，六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺，七十岁能随心所欲而不越出规矩。”
【评析】
这段话是孔子在自述他修身的过程。这一过程是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；五十到六十岁是安心立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和做人的规矩融合为一的阶段。在七十岁的时候，道德修养达到了最高的境界。孔子的道德修养过程有几个特点：第一，他认识到人具备高尚的道德修养不是一朝一夕的事，不能一步登天，不能搞突击，要经过长时间的学习和锻炼，修身是一个循序渐进的过程；第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是强制自己去行善。这两点在任何时代对任何人都是适用的。
7.子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
【译文】
孔子說：“要了解一个人，应看他言行的动机，观察他所走的道路，考察他在安心干的事，这样，这个人怎能隐藏得了呢？这个人怎能隐藏得了呢？”
【评析】
这句话主要讨论如何了解别人的问题。孔子认为，了解一个人应当听其言而观其行，了解他做事的目的和志向，全面观察他的言论、行动到他的内心，那么这个人的真面目就无所藏匿了。
8.子曰：“君子不器。”
【译文】
孔子说：“君子不像器具那样，只有某一方面的用途。”
【评析】
孔子认为君子应该担负起治国安邦之重任，对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。所以，君子应当博学多识，具有多方面才干，不能只局限于某个方面的才能。一个人只有成为一个多面手，具备多样的才能，他才能在工作中游刃有余，应对各种困难，干出一番事业。
【译文】
孔子说：“花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人很少有仁心。”
【评析】
儒家学说的核心是“仁”，不仁的表现即为花言巧语，工于辞令。儒家崇尚质朴，反对虚浮做作，认为说话应谨慎小心，说到做到，先做后说，反对说话办事随心所欲，只说不做，停留在言语层面上。这表明，儒家注重人的实际行动，特别强调人应当言行一致，力戒空谈浮言，心口不一，阳奉阴违，做人要有踏实的态度和质朴的精神。而表面待人越是热情、说话越是动听的人越要警惕他的为人。
2.曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
【译文】
曾子说：“我每天多次反省自己，为别人办事是不是尽心竭力了呢？同朋友交往是不是做到诚实可信了呢？老师传授给我的学业是不是复习了呢？”
【评析】
儒家十分重视个人的道德修养，以求塑造出理想人格。而自省，就是自我修养的基本方法。
在春秋时代，社会变化十分剧烈，反映在意识领域中，即人们的思想信仰开始发生动摇，传统观念已经为当时的人们所怀疑。于是，曾参提出了“反省内求”的修养办法，不断检查自己的言行，构建理想人格。《论语》中多次谈到自省的问题，要求孔门弟子自觉地自省，进行自我批评，加强个人思想道德修养，认识个人言行中的错误并加以改正。
曾子在这句话中提出了自省的三个方面——“忠”“信”“习”。忠的特点是办事尽力、死而后已，如后来儒家大儒朱熹所说的“尽己之谓忠”。“为人谋而不忠乎”，是泛指对一切人，并非专指君主，意思就是要对所有托自己办事的人都尽力把事情办好。因此，“忠”在先秦是一般的道德范畴，不止用于君臣关系。到了汉代以后，“忠”字的含义才逐渐局限为“忠君”。“信”的含义有二：一是信任，二是信用。“信”的意思是待人诚实不欺，在交朋友时能做到信任朋友。在处理上下等级和朋友之间的关系时，“信”特别与言论有关，表示要说真话，要言而有信，这是一个人立身处世的根基。所谓“习”就是要求人们认真对待学业，学过的知识要保证能真正消化吸收，为己所用，就要经常复习，巩固自己的学习成果。
3.子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
【译文】
孔子说：“君子，饮食不求饱足，居住不要求舒适，对工作勤劳敏捷，说话却小心谨慎，到有道的人那里去匡正自己，这样可以说是好学了。”
【评析】
孔子认为，一个有道德的人，不应当过多地讲究自己的饮食与居住条件，而应该将更多的精力放在工作上，做事认真勤快，言语谨慎小心，而且能经常检讨自己，对自己的言行加以匡正。总而言之，作为君子应该克制追求物质享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品质方面。
4.子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云，‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
【译文】
子贡说：“贫穷而能不谄媚，富有而能不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“这也算可以了。但是还不如虽贫穷却乐于道，虽富裕而又好礼之人。”子贡说：“《诗》上说，‘要像对待骨、角、象牙、玉石一样，切磋它，琢磨它’，就是讲的这种情况吧？”孔子说：“你呀，已经能从我讲过的话中领会到我还没有说到的意思，我可以同你谈论《诗》了。”
【评析】
孔子希望他的弟子以及所有的人们，都能够达到贫而乐道、富而好礼这样的理想境界，因而在平时对弟子的教育中，就把这样的思想讲授给学生。贫而乐道，富而好礼，社会上无论贫或富都能做到各安其位，便可以保证社会的安定了。而且孔子非常欣赏能独立思考、有发散思维的学生，因为在这段对话中可以看出，子贡不仅理解了孔子的观点，还能从这个观点出发联想到其他学习方法，因而得到孔子的赞扬。
5.子曰：“不患人之不已知，患不知人也。”
【译文】
孔子说：“不怕别人不了解自己，只怕自己不了解别人。”
【评析】
这段话是孔子对自己学生所传授的为人处世之道。每个人的内心世界都是丰富多彩的，人心不易懂，所以容易产生误会或者矛盾，一旦发生矛盾，如果双方都责怪对方不理解自己，那么矛盾永远无法解决，只有主动去了解别人，才能让矛盾有化解的可能，才能使彼此的关系保持和谐。
6.子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
【译文】
孔子说：“我十五岁立志于学习，三十岁能够自立，四十岁能不被外界事物所迷惑，五十岁懂得了天命，六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺，七十岁能随心所欲而不越出规矩。”
【评析】
这段话是孔子在自述他修身的过程。这一过程是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；五十到六十岁是安心立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和做人的规矩融合为一的阶段。在七十岁的时候，道德修养达到了最高的境界。孔子的道德修养过程有几个特点：第一，他认识到人具备高尚的道德修养不是一朝一夕的事，不能一步登天，不能搞突击，要经过长时间的学习和锻炼，修身是一个循序渐进的过程；第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是强制自己去行善。这两点在任何时代对任何人都是适用的。
7.子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
【译文】
孔子說：“要了解一个人，应看他言行的动机，观察他所走的道路，考察他在安心干的事，这样，这个人怎能隐藏得了呢？这个人怎能隐藏得了呢？”
【评析】
这句话主要讨论如何了解别人的问题。孔子认为，了解一个人应当听其言而观其行，了解他做事的目的和志向，全面观察他的言论、行动到他的内心，那么这个人的真面目就无所藏匿了。
8.子曰：“君子不器。”
【译文】
孔子说：“君子不像器具那样，只有某一方面的用途。”
【评析】
孔子认为君子应该担负起治国安邦之重任，对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。所以，君子应当博学多识，具有多方面才干，不能只局限于某个方面的才能。一个人只有成为一个多面手，具备多样的才能，他才能在工作中游刃有余，应对各种困难，干出一番事业。