论文部分内容阅读
摘要:信息化时代的到来,引发了人类对文学艺术思维方式的巨大变化。它意味着人类由读写时代进入了视听的新感性时代,预示着人类将面临一场真正的革命。在信息化语境下,文学艺术表达的形式改变了,而文学艺术的内容却没变。人类要通过新的文学形式来传达人类的生命愿望。
关键词:信息化;文学艺术;生命意识
信息化时代(或称数字化时代),是人类社会继工业时代之后出现的以现代信息技术为主要标志的一个新的历史时期。在信息化生存条件下,传统的文学观念、创作方式、文学形态、文学价值已经受到了巨大冲击。它改变了文学的流播渠道和生存方式,实现了文学的载体革命:由传统的纸介质媒体转变为现在的“E媒体”(Electron Media电子媒体),从印刷文字的单媒介语言艺术转变为信息化存在的多媒体艺术。可是,相对于发展了千百年的书写和印刷的文学,单靠媒体的突围而没有艺术品质的确认和审美价值的自证,其难以赢得自身存在的历史合理性,人们对于它的信心或疑虑不仅是或然的,也是必然的,因为它自身的价值合理性和历史合理性都是未经证实也未经证伪的,是处于悬置状态的。当文学的 时尚意义大于审美意义、媒介革命多于艺术创新、传播方式胜于传播内容的时候,它此时需要的既是历史的尊重,又是历史合理性中人的生命意识的在场与定位。其根本原因在于:“把握了生命,我们就把握了艺术和审美的关键。”[1](P86)文学是一种人文精神性的价值存在,它浸润的应该是创作者的审美情怀,释放的应该是审美化的诗性魅力,营造的应该是人性化的心灵家园。审美使人的心灵在形式感受、意义领悟和价值体验中达到一种自由的精神状态:“审美带有令人解放的性质,它让对象保持它的自由和无限,不把它作为有利于有限需要和意图的工具而起占有欲和加以利用。所以美的对象既不显得受我们人的压抑和逼迫,又不显得受其它外在事物的侵袭和征服。”[2](P143)审美所追求的是人与现实,人的内在自然与外在自然、人的感性生活与理性生活的和谐统一。只有在审美中,人才能成为一个完整的人,走向一种境界生存的状态。它既具有形而上的追求,又有现实性的关怀,是形上追求与现实关怀的统一。审美活动是人类理想的生命的形式,也是人类最高的生命方式,它“是对人类的自由本性的守望,对人类精神家园的守望”[3](P274)因此可以说,文学艺术的美根本不在什么彼岸的世界,它就在我们不断地追问和探索中,在活生生的现实中,在生机勃勃的当下生命中。
美和艺术,自诞生之初就一直和人类的终极关怀连接在一起,无论是原始社会仪式上的神秘的图腾,还是古希腊的“美是理念”,抑或中世纪“美是上帝”的论断,以及到了20世纪对美是生命意志、美是救赎等等的阐释,它都始终通向人类社会那个最根本的目的——为人类澄明的精神在大地行走寻求一种生命安顿。生命从哪里开始,审美也就从哪里开始。“没有人类生命,无所谓‘真、善、美。’”[1](P14)
首先、历史的根据。信息化时代的文学艺术,必然不是说明世界存在的其他的东西,它要关注的是人类在精神时空中其自身的生命意义。可是对于生命论的构成,西方哲学家历来众说纷繁,莫衷一是。西方19世纪上半期产生的人本主义现代哲学思潮,强调以人为本,它在对通过逻辑分析,把握本质这一形而上的研究方式进行解构的基础上,主张把人的生存置于本体地位,从人的生存出发把握一切,认为人的生存即本质,是揭示人的一切活动的根
源,这与信息化时代下的文学艺术的审美生成殊途同归。
叔本华的唯意志论是他美学思想的一块重要理论基石,他把世界归结为两大终极因素:意志和表象。在他看来,所谓意志,是指人类的本能冲动、欲念意向等等,是完全敌视客观世界的神秘生命力,即一种盲目的、不可遏制的冲动,是第一性的,他把意志视为世界的终极本体,是构成世界的基质。一个作为意志与表象的世界,已经不再是理论上可以认识到的世界,而是只有在生命的进程中才可以体验到的世界。叔本华认为,世界上形形色色的物质、事物,可见性都是意志的客体化,人类正是通过直观的自我意志,才得以认识和把握现实世界,而且,意志通过理念为中介显现为客体对象的同时,亦变成了表象。总之,叔本华认为决定世界的不是上帝,也不是物自体,而是生命意志,这种生命意志不受理性支配,是一种盲目的但又不可遏止的生命冲动。
尼采把世界、自然、人类的本质归结为一种生命意志,一种神秘的、本原性的意志,一种生生不息地运行并演化出整个世界的意志,这种生命意志本体论进一步发展、完善,形成“强力意志”本体论。尼采哲学的基础就是复兴酒神精神,恢复人的自然本性,反对自苏格拉底以来发展了二千多年的理性主义,解放人的生命力。在他看来,生命的意义取决于生命力与强力意志的强弱;生命的快乐是不断地创造,是对与痛苦抗争的体验,它们的共同立足点是现实的生命,共同的目的是高扬生命之力,这体现在:解除理性与道德对于生命本能的压抑,使生命本能健康发展;发扬人的超越性,做精神文化价值的创造者;以审美的人生态度取代科学与伦理的人生态度。尼采在本体论上强调,世界是强力意志的永恒轮回所构成的无意义的生成,由此,以什么样的态度对待由强力意志的永恒轮回的生成世界所导致的人生的悲剧性,便成为其哲学思考的核心。
在叔本华和尼采之后的柏格森,则更为直截了当地提出了以“生命冲动”为标志的“生命哲学”。 他将“生命”与“直觉”置于机械的“自然”和“理智”之上,并认为“生命冲动”是自然乃至人类社会发展的终极动力。柏格森认为,生命应该绵延,越绵延的对象越能体现生命的本质特征,而当绵延发展到一个更高的程度,就能够最充分地展现生命的本质所在,这种最高级绵延所表现出来的特征,就是美。柏格森提出构成世界的终极本体是“生命冲动”或“生命之流”,生命冲动是非物质性的意识流程,它是一种时间的绵延,具有非可视性的特征。可见,柏格森认为整个世界充满着、体现着“生命冲动”的创造式进化过程,而物质只不过是这种精神进程的障碍物,理性只能认识这种作为生命冲动过程障碍物的物质,而只有直觉才能印证这一生命意识的“绵延”。
二十世纪初,西方继而又出现了以狄尔泰为代表的生命价值哲学美学。狄尔泰主要从历史学的角度来开展他的研究,认为历史恰如人的生命,需要对它们进行体验和解释,才能恰切领会其中所蕴涵的意义。在《精神科学导论》以及《历史中的意义》这两本书中,他提出了经典的“体验”学说。这一学说的提出标志着以后的生命哲学渐渐走向成熟。狄尔泰高举生命意识与生命价值的大旗,把自然科学和精神科学作了科学的“划界”,对其追本溯源,把生命作为人类历史发展和人类精神活动的主宰,作为精神科学真正的研究对象。
其次、逻辑的进路。信息化时代的文学艺术的生命进路,就是在西方现代哲学思潮对文学艺术产生广泛影响的情况下,以这些哲学思潮的理论,在对处于日常生活审美化的场域下进行反思的基础上建构起来的理论视界。
信息化时代的文学艺术的批量生产,使文学作品成了无深度、无意义的非审美活动。可我们知道,作为语言艺术,“它不是在每个时代寻找某种范畴,而是始终站在现实历史的基础上,不是从观念出发来解释实践,而是从物质实践出发来解释观念的东西。”[4](P43)所以说,文学自身内部对技艺标准的坚守,不但反映了绵延至今的文学自律化的诉求,也同样和文学对真理的抵达密切相关。因为文学并不仅仅是技艺,它是作者的道德旨归、美学立场的出发点,也是两者得以圆满呈现出的生命抒写的不可或缺的保证。“艺术的本质方面始终在于它使存在完成,它产生完美和充实,艺术本质上是肯定,是祝福,是存在的神化。”[5](P209)这种“肯定”、“祝福”,就是对艺术自身传达生命的肯定、祝福、褒扬与确证。
同时,人的主体性生命的张扬问题是信息化时代人存在的基本问题,它的存在,使主体性原则获得确立并且被突出出来。在这个基础上文学艺术的含义与功能都发生了根本性的转换。这就是说,文学艺术的根本意义,已不再是对神性的表现或对客观世界景象的模仿,而是对人类自我的表现。表现性的自我实现变成了作为一种生活形式的艺术的原则。这个根本性的转换形成了现代艺术的基本特征:人的生命的外在性确定了文学艺术的形式和内容。主体性原则的确立、传统的世界观的瓦解和现代艺术精神的产生,是信息化时代下的文学艺术得以确立的三个基础因素。人的主体性生命的张扬、阐释和提倡的也正是源于这三个基础因素。
另外,文学艺术,作为人类生命适应环境活动方式的形态,其内容是由社会历史条件所依存的主体实践能力及其主体与客观的实践关系所决定的。因此可以说,人的生命意识从根本上说就表现为一种哲学意识,当社会的哲学意识、哲学思维活跃和强化时,文学中的生命意识也会觉醒和高扬。
最后、从对抗到同源。生命历史形成的进路是人之所以为人的根本,审美是人的精神需求,只有解决了人之所以为人的问题,才能解决文学艺术是人的生命意识的内化和确证的根本问题。
我们知道,文学艺术作为人类审美活动的典范形式,生命本体无疑是它的基础,当我们关注生命的时候,就会发现生命意识的基点就在于对人类生命本体的体认,这种体认首先在于人自我对生命的确认、体验、欣赏的内向性回归。正是通过生命体验的介入,“表现着生命本能对攻击性和罪恶的超升,它将在社会的范围内,孕育出充满生命的需求,以清除不公正和苦难;它将构织‘生活标准'向更高水平的进化。”[6]( P99)这就使审美对于主客体二元对立关系的超越成为可能。正是这样,我们才能实现人的感性与理性的和谐,自然性和社会性的统一,实现从必然王国向自由王国的推进。
在文学艺术的内化过程中,其表现出的美学的根本问题就是人的问题,于是,他们从所有的对抗中,抽身出来,同源到人的三重生命中。这是因为,“三重生命是人的生命存在历史中的三个不同的环节,是一个否定之否定的历史过程。”[1]( P141)它们“相互协调、互相补充,共同肩负着向永恒一次又一次冲刺的生命使命。”[1]( P137)可以说,生命是审美的起点,亦是其归宿。因此,相应地人也生活在三重世界里:物质世界、意义世界和理想世界。正是在这三重世界中,我们对生命理想的追求和创造,它不仅仅是对于外在物质世界的占有,也是人之为人的终极根据,最终也才使人超出动物的水平。文学艺术从生命活动这一特定视界出发,从超主客的天人合一的角度去追问:生命的存在如何可能、精神建构如何可能以及社会意义的生成如何可能。我们认为,这种从确立生命本体的角度的追问是一种关于生命的终极意义、价值的追问,是对人的一种形而上的终极关注,它不但关注着人的现实历史境遇,而且关注着人的生存意义,关注着人有限生命的超越,关注着人的理想世界——自由的境界。
在信息化生存条件下,传统的文学观念、创作方式等均已发生了巨大改变,但无论是悲观地判定文学正在走向终结,还是乐观地预言文学正在创造图像时代的辉煌,都是缺乏根据的。文学艺术的重要特征是经由语言符号的排列组合而生成诗意,而这样的诗意创造,信息技术是无能为力的。正是由“诗意创造”角度可知,信息技术对文学的冲击,又是有积极意义的,可以促使人们更为清晰地认识文学艺术的特质,使文学进一步走向“文学”。 在文学艺术的视界里,把生命体验归结为美的基点是极其重要的,它为文学艺术开辟了一个崭新的极为自由的广阔的天地。因为这解决了精神与肉体、主观与客观的二元对立的状态,预示生命本身对于自己的一种拯救努力,而且对于纠正当代文明对人类已经构成的重大异化导向,做出了自己的责无旁贷的选择,确实意义重大。
参考文献:
[1] 封孝伦.人类生命系统中的美学[M],合肥:安徽教育出版社,2004.
[2](德)黑格尔.美学第1卷[M].朱光潜译.北京:商务印书馆,1979.
[3]潘知常.生命美学[M].郑州:河南人民出版社,1991.
[4] 马克思恩格斯选集(第1卷)[C].北京:人民出版社,1995.
[5](德)尼采,周国平.偶像的黄昏[M].北京:光明日报出版社,1996.
[6](美)赫伯特•马尔库塞.审美之维[M].李小兵译.桂林:广西师大出版社,2001.
关键词:信息化;文学艺术;生命意识
信息化时代(或称数字化时代),是人类社会继工业时代之后出现的以现代信息技术为主要标志的一个新的历史时期。在信息化生存条件下,传统的文学观念、创作方式、文学形态、文学价值已经受到了巨大冲击。它改变了文学的流播渠道和生存方式,实现了文学的载体革命:由传统的纸介质媒体转变为现在的“E媒体”(Electron Media电子媒体),从印刷文字的单媒介语言艺术转变为信息化存在的多媒体艺术。可是,相对于发展了千百年的书写和印刷的文学,单靠媒体的突围而没有艺术品质的确认和审美价值的自证,其难以赢得自身存在的历史合理性,人们对于它的信心或疑虑不仅是或然的,也是必然的,因为它自身的价值合理性和历史合理性都是未经证实也未经证伪的,是处于悬置状态的。当文学的 时尚意义大于审美意义、媒介革命多于艺术创新、传播方式胜于传播内容的时候,它此时需要的既是历史的尊重,又是历史合理性中人的生命意识的在场与定位。其根本原因在于:“把握了生命,我们就把握了艺术和审美的关键。”[1](P86)文学是一种人文精神性的价值存在,它浸润的应该是创作者的审美情怀,释放的应该是审美化的诗性魅力,营造的应该是人性化的心灵家园。审美使人的心灵在形式感受、意义领悟和价值体验中达到一种自由的精神状态:“审美带有令人解放的性质,它让对象保持它的自由和无限,不把它作为有利于有限需要和意图的工具而起占有欲和加以利用。所以美的对象既不显得受我们人的压抑和逼迫,又不显得受其它外在事物的侵袭和征服。”[2](P143)审美所追求的是人与现实,人的内在自然与外在自然、人的感性生活与理性生活的和谐统一。只有在审美中,人才能成为一个完整的人,走向一种境界生存的状态。它既具有形而上的追求,又有现实性的关怀,是形上追求与现实关怀的统一。审美活动是人类理想的生命的形式,也是人类最高的生命方式,它“是对人类的自由本性的守望,对人类精神家园的守望”[3](P274)因此可以说,文学艺术的美根本不在什么彼岸的世界,它就在我们不断地追问和探索中,在活生生的现实中,在生机勃勃的当下生命中。
美和艺术,自诞生之初就一直和人类的终极关怀连接在一起,无论是原始社会仪式上的神秘的图腾,还是古希腊的“美是理念”,抑或中世纪“美是上帝”的论断,以及到了20世纪对美是生命意志、美是救赎等等的阐释,它都始终通向人类社会那个最根本的目的——为人类澄明的精神在大地行走寻求一种生命安顿。生命从哪里开始,审美也就从哪里开始。“没有人类生命,无所谓‘真、善、美。’”[1](P14)
首先、历史的根据。信息化时代的文学艺术,必然不是说明世界存在的其他的东西,它要关注的是人类在精神时空中其自身的生命意义。可是对于生命论的构成,西方哲学家历来众说纷繁,莫衷一是。西方19世纪上半期产生的人本主义现代哲学思潮,强调以人为本,它在对通过逻辑分析,把握本质这一形而上的研究方式进行解构的基础上,主张把人的生存置于本体地位,从人的生存出发把握一切,认为人的生存即本质,是揭示人的一切活动的根
源,这与信息化时代下的文学艺术的审美生成殊途同归。
叔本华的唯意志论是他美学思想的一块重要理论基石,他把世界归结为两大终极因素:意志和表象。在他看来,所谓意志,是指人类的本能冲动、欲念意向等等,是完全敌视客观世界的神秘生命力,即一种盲目的、不可遏制的冲动,是第一性的,他把意志视为世界的终极本体,是构成世界的基质。一个作为意志与表象的世界,已经不再是理论上可以认识到的世界,而是只有在生命的进程中才可以体验到的世界。叔本华认为,世界上形形色色的物质、事物,可见性都是意志的客体化,人类正是通过直观的自我意志,才得以认识和把握现实世界,而且,意志通过理念为中介显现为客体对象的同时,亦变成了表象。总之,叔本华认为决定世界的不是上帝,也不是物自体,而是生命意志,这种生命意志不受理性支配,是一种盲目的但又不可遏止的生命冲动。
尼采把世界、自然、人类的本质归结为一种生命意志,一种神秘的、本原性的意志,一种生生不息地运行并演化出整个世界的意志,这种生命意志本体论进一步发展、完善,形成“强力意志”本体论。尼采哲学的基础就是复兴酒神精神,恢复人的自然本性,反对自苏格拉底以来发展了二千多年的理性主义,解放人的生命力。在他看来,生命的意义取决于生命力与强力意志的强弱;生命的快乐是不断地创造,是对与痛苦抗争的体验,它们的共同立足点是现实的生命,共同的目的是高扬生命之力,这体现在:解除理性与道德对于生命本能的压抑,使生命本能健康发展;发扬人的超越性,做精神文化价值的创造者;以审美的人生态度取代科学与伦理的人生态度。尼采在本体论上强调,世界是强力意志的永恒轮回所构成的无意义的生成,由此,以什么样的态度对待由强力意志的永恒轮回的生成世界所导致的人生的悲剧性,便成为其哲学思考的核心。
在叔本华和尼采之后的柏格森,则更为直截了当地提出了以“生命冲动”为标志的“生命哲学”。 他将“生命”与“直觉”置于机械的“自然”和“理智”之上,并认为“生命冲动”是自然乃至人类社会发展的终极动力。柏格森认为,生命应该绵延,越绵延的对象越能体现生命的本质特征,而当绵延发展到一个更高的程度,就能够最充分地展现生命的本质所在,这种最高级绵延所表现出来的特征,就是美。柏格森提出构成世界的终极本体是“生命冲动”或“生命之流”,生命冲动是非物质性的意识流程,它是一种时间的绵延,具有非可视性的特征。可见,柏格森认为整个世界充满着、体现着“生命冲动”的创造式进化过程,而物质只不过是这种精神进程的障碍物,理性只能认识这种作为生命冲动过程障碍物的物质,而只有直觉才能印证这一生命意识的“绵延”。
二十世纪初,西方继而又出现了以狄尔泰为代表的生命价值哲学美学。狄尔泰主要从历史学的角度来开展他的研究,认为历史恰如人的生命,需要对它们进行体验和解释,才能恰切领会其中所蕴涵的意义。在《精神科学导论》以及《历史中的意义》这两本书中,他提出了经典的“体验”学说。这一学说的提出标志着以后的生命哲学渐渐走向成熟。狄尔泰高举生命意识与生命价值的大旗,把自然科学和精神科学作了科学的“划界”,对其追本溯源,把生命作为人类历史发展和人类精神活动的主宰,作为精神科学真正的研究对象。
其次、逻辑的进路。信息化时代的文学艺术的生命进路,就是在西方现代哲学思潮对文学艺术产生广泛影响的情况下,以这些哲学思潮的理论,在对处于日常生活审美化的场域下进行反思的基础上建构起来的理论视界。
信息化时代的文学艺术的批量生产,使文学作品成了无深度、无意义的非审美活动。可我们知道,作为语言艺术,“它不是在每个时代寻找某种范畴,而是始终站在现实历史的基础上,不是从观念出发来解释实践,而是从物质实践出发来解释观念的东西。”[4](P43)所以说,文学自身内部对技艺标准的坚守,不但反映了绵延至今的文学自律化的诉求,也同样和文学对真理的抵达密切相关。因为文学并不仅仅是技艺,它是作者的道德旨归、美学立场的出发点,也是两者得以圆满呈现出的生命抒写的不可或缺的保证。“艺术的本质方面始终在于它使存在完成,它产生完美和充实,艺术本质上是肯定,是祝福,是存在的神化。”[5](P209)这种“肯定”、“祝福”,就是对艺术自身传达生命的肯定、祝福、褒扬与确证。
同时,人的主体性生命的张扬问题是信息化时代人存在的基本问题,它的存在,使主体性原则获得确立并且被突出出来。在这个基础上文学艺术的含义与功能都发生了根本性的转换。这就是说,文学艺术的根本意义,已不再是对神性的表现或对客观世界景象的模仿,而是对人类自我的表现。表现性的自我实现变成了作为一种生活形式的艺术的原则。这个根本性的转换形成了现代艺术的基本特征:人的生命的外在性确定了文学艺术的形式和内容。主体性原则的确立、传统的世界观的瓦解和现代艺术精神的产生,是信息化时代下的文学艺术得以确立的三个基础因素。人的主体性生命的张扬、阐释和提倡的也正是源于这三个基础因素。
另外,文学艺术,作为人类生命适应环境活动方式的形态,其内容是由社会历史条件所依存的主体实践能力及其主体与客观的实践关系所决定的。因此可以说,人的生命意识从根本上说就表现为一种哲学意识,当社会的哲学意识、哲学思维活跃和强化时,文学中的生命意识也会觉醒和高扬。
最后、从对抗到同源。生命历史形成的进路是人之所以为人的根本,审美是人的精神需求,只有解决了人之所以为人的问题,才能解决文学艺术是人的生命意识的内化和确证的根本问题。
我们知道,文学艺术作为人类审美活动的典范形式,生命本体无疑是它的基础,当我们关注生命的时候,就会发现生命意识的基点就在于对人类生命本体的体认,这种体认首先在于人自我对生命的确认、体验、欣赏的内向性回归。正是通过生命体验的介入,“表现着生命本能对攻击性和罪恶的超升,它将在社会的范围内,孕育出充满生命的需求,以清除不公正和苦难;它将构织‘生活标准'向更高水平的进化。”[6]( P99)这就使审美对于主客体二元对立关系的超越成为可能。正是这样,我们才能实现人的感性与理性的和谐,自然性和社会性的统一,实现从必然王国向自由王国的推进。
在文学艺术的内化过程中,其表现出的美学的根本问题就是人的问题,于是,他们从所有的对抗中,抽身出来,同源到人的三重生命中。这是因为,“三重生命是人的生命存在历史中的三个不同的环节,是一个否定之否定的历史过程。”[1]( P141)它们“相互协调、互相补充,共同肩负着向永恒一次又一次冲刺的生命使命。”[1]( P137)可以说,生命是审美的起点,亦是其归宿。因此,相应地人也生活在三重世界里:物质世界、意义世界和理想世界。正是在这三重世界中,我们对生命理想的追求和创造,它不仅仅是对于外在物质世界的占有,也是人之为人的终极根据,最终也才使人超出动物的水平。文学艺术从生命活动这一特定视界出发,从超主客的天人合一的角度去追问:生命的存在如何可能、精神建构如何可能以及社会意义的生成如何可能。我们认为,这种从确立生命本体的角度的追问是一种关于生命的终极意义、价值的追问,是对人的一种形而上的终极关注,它不但关注着人的现实历史境遇,而且关注着人的生存意义,关注着人有限生命的超越,关注着人的理想世界——自由的境界。
在信息化生存条件下,传统的文学观念、创作方式等均已发生了巨大改变,但无论是悲观地判定文学正在走向终结,还是乐观地预言文学正在创造图像时代的辉煌,都是缺乏根据的。文学艺术的重要特征是经由语言符号的排列组合而生成诗意,而这样的诗意创造,信息技术是无能为力的。正是由“诗意创造”角度可知,信息技术对文学的冲击,又是有积极意义的,可以促使人们更为清晰地认识文学艺术的特质,使文学进一步走向“文学”。 在文学艺术的视界里,把生命体验归结为美的基点是极其重要的,它为文学艺术开辟了一个崭新的极为自由的广阔的天地。因为这解决了精神与肉体、主观与客观的二元对立的状态,预示生命本身对于自己的一种拯救努力,而且对于纠正当代文明对人类已经构成的重大异化导向,做出了自己的责无旁贷的选择,确实意义重大。
参考文献:
[1] 封孝伦.人类生命系统中的美学[M],合肥:安徽教育出版社,2004.
[2](德)黑格尔.美学第1卷[M].朱光潜译.北京:商务印书馆,1979.
[3]潘知常.生命美学[M].郑州:河南人民出版社,1991.
[4] 马克思恩格斯选集(第1卷)[C].北京:人民出版社,1995.
[5](德)尼采,周国平.偶像的黄昏[M].北京:光明日报出版社,1996.
[6](美)赫伯特•马尔库塞.审美之维[M].李小兵译.桂林:广西师大出版社,2001.