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有人对我说，就目前的创作状态，就是王羲之父子的书法作品拿来参加国展也获不了奖，还要名落孙山。我说，是啊是啊。这说明了不同时代不同的审美观、价值观。由于分属不同的时代，以此来比较是没有意义的。但是有一点，我们将继续效仿二王的作品，而对于国展中获头奖的作品，恕我们只是翻翻，决不会去以此为范。
还是古人的书法作品能够成为我们的追求目标，就是学习清代晚期的书法，也比学习当代名家的作品来得有底气，来得可靠。书法学习是讲究出处的，江湖上有句云：“英雄不问出处，”没有出处照样成为英雄，而没有出处的英雄似乎更为神秘和令人钦佩。可是书法不行，没有出处的书法家，从未有过，他们的成功率只是一个零数。如今我们见到书法家、书法作品，首先追问或思忖它们的出处，往往在一个人的背后，是一大串前贤的名单——出处保证了行走路径的可靠。
那么，我们要追溯一下这些久远的书法作品，千百年来的存在，除了承载文字的物质材料能够抵挡时光的剥蚀之外，就是作品中的精神因素在起作用了。尽管现在我们尚不能以“永恒”来把握这些作品以后的命运，但是千百年的承传，已经是一个很值得思考的事实——我们正是透过这些残破的或者完好的纸本，看到古代文人生动的生活场景，甚至很细微、细腻的那些部分，复活着那个时代的文化品性。而具体到某一位书法家，那就更加神灵活现了，在字里行间显示着才华、情调以及风度、品位。笔迹是无可逃心的，它是书法家心灵的具体反映，由此，后人看到了前人的精神世界。
中国的闲情艺术都是建立在慢性的基础上的，慢学、慢品、慢成，如果真的由慢而脱化出来，也就很有稳定性了。要慢必有“闲”情，“闲”这一散怀遣兴的精神要素，它的目的是与“争”相悖的。《道德经》在末了说：“圣人之道，为而不争。”不是一决高下，排出座次，而是求格调、入境界，以细细品味过程为意义。前人说：“书者，玄妙之伎也，若非通人志士，学无及之。”通人，必须不拘于现实的目的，而在学艺中从精神上、性灵上得到解脱。因此，慢性是一种精神积累的必需，反过来又检验精神的接受程度、承受程度。一个人处在时速飞快的现代社会，身心俱沉浸在迅疾之中，对于慢性无端生出了许多的抵触、破坏，使古典书法艺术在当代的流传、流行受到了阻力。快时代的人与陧时代的艺术相遭逢，这也使我们产生一种警觉——在这样的时空矛盾中，我们对于书法中的涵蕴的理解、领晤，得到的多，还是流失的多，我们所获得的貌似丰富的见解，有多少是误读的，或者穿凿附会的。古典时期的作品，尤其是抽象的书法，放在今日语境下解读，如何求得双方如合符契。因此阅读期只能加长，对于技巧的掌握也更需要时日，使慢性在其中起到反复递进由表入里的作用。很明显，我们充分地看到了当代人缺乏适应慢性所需要的定力。这也使整个研习过程中难以坚持审美自足的心态，无法从容、悠闲地来面对。急于求成固然可以成，但是成了另一种未完成状态、另一种精神的寄寓形式，而绝对不是自然而然、水到渠成的那一种。每一门艺术都有自己的规律，值得遵守，它没有明确的行文、标准，但是，不难感受它时刻的存在。
艺术之雅和现实之俗，这是两个审美范畴了，我们对于物质生活的俗化追求可谓不少，也无可非议。当二者混淆之时，也就大量地带入高雅的艺术之中，参与我们的艺术活动了。这也是许多的书法作品都偏于俗化的原因。时俗需要什么，什么样的书法形式就出现了。或者反过来说，什么样的表现形式出现了，都是为时俗的需要而准备的。这也使一个表现者要站稳自己的审美脚跟，面对自己选择的方向不轻易受到干扰、诱惑，有了一定的难度。从审美的最大适应面来说，品鉴者最喜欢说雅俗共赏，雅俗共赏只是一面诱人的幌子，它的难于结合或者根本不能达到，让人不需无谓地在二者间耗费时日。在无法两全时，雅就是首选，宁求雅格而不落俗套。在这方面，宋代的文人群体给我们很明确的启示，把个体的人格不俗，书品不俗视为为人作书之首要。不俗可谓是一种境界了，而俗则是本能，因此俗易。不俗得有超越尘俗之念、之功，使为人、作书超乎常人，甚至就兀傲清旷、狂放孤高也不为过。因为不俗的人、书，是会更贴近于艺术的本质的。在这里引张海一段话表示我同样的倾向：“真正的书坛大家应该是远离世俗尘嚣，超越现实功利，耐得住孤独寂寞，守得住精神家园，具有超乎常人的自由探索精神的人。”
从大的方面看，书法艺术是我们进入古典文化的一个入口，博大而幽深，是需要倚仗整个社会同道来共策图新。从小的方面看，整个过程都是十分私有化的，无人可以合作、替代的。尽管它与现实社会生活产生着冲突，也并非这个社会之所必需，但是还是让人感到极大的自由度，以及这种自由度带来的精神上的欣慰。不同的人有不同的审美理想、价值判断，无数的路，无数的选择，前路迢遥。以古为鉴，书法家是适宜于室内磨砺的，精神内倾，心境平明，与自身周旋而不知止。作为现实生活中的人，我乐于倾向这么两个基本认识——从寻常的生活角度进入，书法是可以倚仗个体力量来达到调节的一种趣味，这种趣味浸润在自己的生活中，与他人无涉，足于自足自乐。从个人精神安置的角度看，它在整个过程中正起着敬化、净化、静化的作用，使人越发持抱不放以为一生之必需。因此踽踽独行而不觉孤清，寂寂走笔而见出充实。倘说意义，这就是一种很个人化的意义吧。
未来不可期，也不可喻。因此不可急，不可弃。
还是古人的书法作品能够成为我们的追求目标，就是学习清代晚期的书法，也比学习当代名家的作品来得有底气，来得可靠。书法学习是讲究出处的，江湖上有句云：“英雄不问出处，”没有出处照样成为英雄，而没有出处的英雄似乎更为神秘和令人钦佩。可是书法不行，没有出处的书法家，从未有过，他们的成功率只是一个零数。如今我们见到书法家、书法作品，首先追问或思忖它们的出处，往往在一个人的背后，是一大串前贤的名单——出处保证了行走路径的可靠。
那么，我们要追溯一下这些久远的书法作品，千百年来的存在，除了承载文字的物质材料能够抵挡时光的剥蚀之外，就是作品中的精神因素在起作用了。尽管现在我们尚不能以“永恒”来把握这些作品以后的命运，但是千百年的承传，已经是一个很值得思考的事实——我们正是透过这些残破的或者完好的纸本，看到古代文人生动的生活场景，甚至很细微、细腻的那些部分，复活着那个时代的文化品性。而具体到某一位书法家，那就更加神灵活现了，在字里行间显示着才华、情调以及风度、品位。笔迹是无可逃心的，它是书法家心灵的具体反映，由此，后人看到了前人的精神世界。
中国的闲情艺术都是建立在慢性的基础上的，慢学、慢品、慢成，如果真的由慢而脱化出来，也就很有稳定性了。要慢必有“闲”情，“闲”这一散怀遣兴的精神要素，它的目的是与“争”相悖的。《道德经》在末了说：“圣人之道，为而不争。”不是一决高下，排出座次，而是求格调、入境界，以细细品味过程为意义。前人说：“书者，玄妙之伎也，若非通人志士，学无及之。”通人，必须不拘于现实的目的，而在学艺中从精神上、性灵上得到解脱。因此，慢性是一种精神积累的必需，反过来又检验精神的接受程度、承受程度。一个人处在时速飞快的现代社会，身心俱沉浸在迅疾之中，对于慢性无端生出了许多的抵触、破坏，使古典书法艺术在当代的流传、流行受到了阻力。快时代的人与陧时代的艺术相遭逢，这也使我们产生一种警觉——在这样的时空矛盾中，我们对于书法中的涵蕴的理解、领晤，得到的多，还是流失的多，我们所获得的貌似丰富的见解，有多少是误读的，或者穿凿附会的。古典时期的作品，尤其是抽象的书法，放在今日语境下解读，如何求得双方如合符契。因此阅读期只能加长，对于技巧的掌握也更需要时日，使慢性在其中起到反复递进由表入里的作用。很明显，我们充分地看到了当代人缺乏适应慢性所需要的定力。这也使整个研习过程中难以坚持审美自足的心态，无法从容、悠闲地来面对。急于求成固然可以成，但是成了另一种未完成状态、另一种精神的寄寓形式，而绝对不是自然而然、水到渠成的那一种。每一门艺术都有自己的规律，值得遵守，它没有明确的行文、标准，但是，不难感受它时刻的存在。
艺术之雅和现实之俗，这是两个审美范畴了，我们对于物质生活的俗化追求可谓不少，也无可非议。当二者混淆之时，也就大量地带入高雅的艺术之中，参与我们的艺术活动了。这也是许多的书法作品都偏于俗化的原因。时俗需要什么，什么样的书法形式就出现了。或者反过来说，什么样的表现形式出现了，都是为时俗的需要而准备的。这也使一个表现者要站稳自己的审美脚跟，面对自己选择的方向不轻易受到干扰、诱惑，有了一定的难度。从审美的最大适应面来说，品鉴者最喜欢说雅俗共赏，雅俗共赏只是一面诱人的幌子，它的难于结合或者根本不能达到，让人不需无谓地在二者间耗费时日。在无法两全时，雅就是首选，宁求雅格而不落俗套。在这方面，宋代的文人群体给我们很明确的启示，把个体的人格不俗，书品不俗视为为人作书之首要。不俗可谓是一种境界了，而俗则是本能，因此俗易。不俗得有超越尘俗之念、之功，使为人、作书超乎常人，甚至就兀傲清旷、狂放孤高也不为过。因为不俗的人、书，是会更贴近于艺术的本质的。在这里引张海一段话表示我同样的倾向：“真正的书坛大家应该是远离世俗尘嚣，超越现实功利，耐得住孤独寂寞，守得住精神家园，具有超乎常人的自由探索精神的人。”
从大的方面看，书法艺术是我们进入古典文化的一个入口，博大而幽深，是需要倚仗整个社会同道来共策图新。从小的方面看，整个过程都是十分私有化的，无人可以合作、替代的。尽管它与现实社会生活产生着冲突，也并非这个社会之所必需，但是还是让人感到极大的自由度，以及这种自由度带来的精神上的欣慰。不同的人有不同的审美理想、价值判断，无数的路，无数的选择，前路迢遥。以古为鉴，书法家是适宜于室内磨砺的，精神内倾，心境平明，与自身周旋而不知止。作为现实生活中的人，我乐于倾向这么两个基本认识——从寻常的生活角度进入，书法是可以倚仗个体力量来达到调节的一种趣味，这种趣味浸润在自己的生活中，与他人无涉，足于自足自乐。从个人精神安置的角度看，它在整个过程中正起着敬化、净化、静化的作用，使人越发持抱不放以为一生之必需。因此踽踽独行而不觉孤清，寂寂走笔而见出充实。倘说意义，这就是一种很个人化的意义吧。
未来不可期，也不可喻。因此不可急，不可弃。