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20世纪80年代以来,全球化已成为一种不可逆的趋势,任何人都不能置身事外。对此有人欢呼,有人悲叹。对于某些人而言,全球化是幸福的源泉,对另外一些人而言,全球化则是悲剧的祸根,然而对每一个人而言,全球化是世界不可逃脱的命运。同时,全球化,特别是经济全球化和消费社会的形成有着不解之缘,对二者关系的探讨成为把握消费社会内涵的理论起点。
一、经济全球化与消费社会的形成
经济全球化对于不同的人会有不同的理解和感受。探究其起因,无论是从马克思主义的“世界历史”理论中所窥探到的经济全球化的雏形,还是从西方主流理论界对经济全球化到来的热烈欢呼,都可以明确其背后蕴藏着一个不争的事实:即资本为了获利而不断扩张是经济全球化的内在驱动力,发达资本主义国家是经济全球化的主导。在马克思批判的资本原始积累阶段,韦伯新教伦理下的资本主义起飞阶段,为了满足其贪婪的本性,资本把世界改造成一个生产型的社会,人成为生产奴隶;时至今日,资本又以信息技术、网络技术等为支撑,以跨国公司为载体,在全球范围内构建起其产品和服务的大市场,把世界改造成一个消费型的社会,人又变成了消费的俘虏。
所谓消费社会,是这样一种状态的社会:生产的直接目的是不断地满足和创造人的欲望,并通过消费欲望的不断再生而最大限度地把人改造成现实的和潜在的消费者。人追求幸福的物质性与人追求高雅的精神性越是背道而驰,人越是成为消费欲望的俘虏,就越是符合资本追求利润最大化的本性。
二、人的本质及异化理论的发展
对于人的本质的认识,马克思主义无疑是深刻的:首先,马克思主义认为,人始终处于感性的物质生活之中;人是社会的人,始终处于社会关系之中;人是实践的人,始终从事着物质生产活动,因此,马克思主义认为随着时代社会的不断发展,人也会不断的自我完善。自由而全面的发展应该是人最终的诉求。而资本主义带来的却是人不断的自我异化,成为外在物质性或者说是资本的奴隶。马克思是无畏的,拿起批判的武器走上了救赎人类的道路。在他的批判武器中,“异化”理论无疑是深刻而又切中要害的。
异化首先是一个哲学概念,指主体在自己的发展过程中,将自己的本质外化出去,产生自己的对立面(客体),这个对立面又作为一种异己的力量转过来反对主体自身。在资本主义社会中,异化是通过异化劳动表现出来的。“劳动创造了美,却使人成为畸形,劳动用机器代替了手工劳动,同时却把一部分劳动者抛回到野蛮的劳动而使另一部分劳动者变成机器,劳动生产了智慧,却注定了劳动者的蠢钝、痴呆。”之后的西方马克思主义者,继续扛起了马克思主义批判的大旗,其创始人之一卢卡奇进一步深化了“异化”理论。卢卡奇的“物化”理论认为:资本主义商品经济的发展导致了物化现象的产生,人与人的关系变成了物的关系,人受制于自己的产品,其结果是物化结构内化到人的意识之中。使人将这种物化结构当成了外在的规律和人命运加以遵循和服从。由此,人也就失去了批判和超越的维度,成为“单向度”的人。时至今日,资本全球化的今天,人逐渐变成物质产品的附庸,逐渐失去了批判和超越的主体的维度。可以说,消费社会正是从人的本性的内部进一步瓦解着人的本质。
三、消费社会对人的异化和侵蚀
资本以前所未有的速度和能力在全球范围内创造了一个消费社会,人的异化也达到了一个以往人们难以想象的程度。在资本的原始积累和起步腾飞阶段,人的异化尚在人本性之外建造一个客观的人的对立面;在消费社会阶段,资本深入到人的本性的内部,形成了人的理性与非理性的对立,并使理性和非理性分别从人的主体性中异化出去,形成客观的非人的“实在”,即原本是人性的有机组成部分的理性和非理性成为人的对立面转过来反对人本身,从而造成了人主体性的“真空”和人本质的碎裂。
具体来讲:消费社会的形成,资本首先要使人成为理性的工具。理性精神,即西方所谓的“逻各斯”精神一直是资本社会所崇尚的精神,尽管西方的后现代理论一直在消解它的神圣性,但理性的中心地位在西方并未发生根本性的动摇。这一点恰恰为资本的扩张提供了绝好的机会,它利用人们相信“理性能给人带来幸福”的理念,使理性作为外在的力量扭曲人的本性。当作为工具的理性给资本提供足够的技术生产能力时,人的理性精神反过来扭曲了人的本质,即人不断地被物质所包围,理性的工具化给资本提供了足够的科技、技术的物质基础。当理性工具给资本提供足够的支持之后,资本的视野逐步转移到人的非理性上来。
所谓非理性,主要指人的情感、意志、信念、欲望等精神方面的特征,也就是古希腊哲学中谈到的“努斯”精神、“酒神”精神。在消费社会中,资本不断地用人的理性所生产的物质提升人的非理性消费欲望,促使非理性的消费欲望成为人的精神追求,欲望的不断提升,逐渐使这个欲望成为一个客观的、外在的“实在”,从人的主体性中分离出去,成为人的本性的“他者”来反对人自身,从而使人忘却了除了物欲的满足之外的其他层面的更高诉求。人也就逐步失去了自身的精神依托和终极关怀。
在消费社会中,人的异化现象绝非凤毛麟角,其相对普遍性已引起众多人的关注。西布鲁克谈到的一个百人的事例或许很好的揭示了这一现象,也极具发人深省的现实意义:15岁的时候,她的头发一天(染成)黄色,一天绿色,接下来又是黑色,然后又把头发搞成黑人发型,或是梳成马尾型……。她的嘴唇今天染成鲜红色,明天成了紫色,接下来又成了黑色……。她的一切都跟着感觉走。在16岁那年离家出走并与她那26岁的男友结了婚……。在她18岁那年,又带着2个孩子回到她母亲的身边,她坐在自己三年前离开的卧室里,她说她觉得自己已经有100岁了,已经没有什么人和什么事情等待她了……
这个白人女孩在其短短的一年中都在追随这社会给她带来的欲望和时尚,但是最后只能被无情的抛弃,到处流浪,到处追随的最终收获是:既没有了希望,也没有了失望,成为真正的“无望人”。所以消费社会给人增添的是焦虑和失意、是对的未来的迷失、是身份的错位,是无尽的迷途。
总之,受资本支配的经济全球化并不像人们所期望的那样总是人类共同的幸福。资本所创造的消费社会也不像人们希望的那样美好。消费社会中对人的异化现象应该值得我们探讨,也应该成为人们思考的主题之一,或许有人不承认这一事实,但我们必须承认,在全球化时代,实现“人自由而全面的发展”的诉求依然任重而道远。
一、经济全球化与消费社会的形成
经济全球化对于不同的人会有不同的理解和感受。探究其起因,无论是从马克思主义的“世界历史”理论中所窥探到的经济全球化的雏形,还是从西方主流理论界对经济全球化到来的热烈欢呼,都可以明确其背后蕴藏着一个不争的事实:即资本为了获利而不断扩张是经济全球化的内在驱动力,发达资本主义国家是经济全球化的主导。在马克思批判的资本原始积累阶段,韦伯新教伦理下的资本主义起飞阶段,为了满足其贪婪的本性,资本把世界改造成一个生产型的社会,人成为生产奴隶;时至今日,资本又以信息技术、网络技术等为支撑,以跨国公司为载体,在全球范围内构建起其产品和服务的大市场,把世界改造成一个消费型的社会,人又变成了消费的俘虏。
所谓消费社会,是这样一种状态的社会:生产的直接目的是不断地满足和创造人的欲望,并通过消费欲望的不断再生而最大限度地把人改造成现实的和潜在的消费者。人追求幸福的物质性与人追求高雅的精神性越是背道而驰,人越是成为消费欲望的俘虏,就越是符合资本追求利润最大化的本性。
二、人的本质及异化理论的发展
对于人的本质的认识,马克思主义无疑是深刻的:首先,马克思主义认为,人始终处于感性的物质生活之中;人是社会的人,始终处于社会关系之中;人是实践的人,始终从事着物质生产活动,因此,马克思主义认为随着时代社会的不断发展,人也会不断的自我完善。自由而全面的发展应该是人最终的诉求。而资本主义带来的却是人不断的自我异化,成为外在物质性或者说是资本的奴隶。马克思是无畏的,拿起批判的武器走上了救赎人类的道路。在他的批判武器中,“异化”理论无疑是深刻而又切中要害的。
异化首先是一个哲学概念,指主体在自己的发展过程中,将自己的本质外化出去,产生自己的对立面(客体),这个对立面又作为一种异己的力量转过来反对主体自身。在资本主义社会中,异化是通过异化劳动表现出来的。“劳动创造了美,却使人成为畸形,劳动用机器代替了手工劳动,同时却把一部分劳动者抛回到野蛮的劳动而使另一部分劳动者变成机器,劳动生产了智慧,却注定了劳动者的蠢钝、痴呆。”之后的西方马克思主义者,继续扛起了马克思主义批判的大旗,其创始人之一卢卡奇进一步深化了“异化”理论。卢卡奇的“物化”理论认为:资本主义商品经济的发展导致了物化现象的产生,人与人的关系变成了物的关系,人受制于自己的产品,其结果是物化结构内化到人的意识之中。使人将这种物化结构当成了外在的规律和人命运加以遵循和服从。由此,人也就失去了批判和超越的维度,成为“单向度”的人。时至今日,资本全球化的今天,人逐渐变成物质产品的附庸,逐渐失去了批判和超越的主体的维度。可以说,消费社会正是从人的本性的内部进一步瓦解着人的本质。
三、消费社会对人的异化和侵蚀
资本以前所未有的速度和能力在全球范围内创造了一个消费社会,人的异化也达到了一个以往人们难以想象的程度。在资本的原始积累和起步腾飞阶段,人的异化尚在人本性之外建造一个客观的人的对立面;在消费社会阶段,资本深入到人的本性的内部,形成了人的理性与非理性的对立,并使理性和非理性分别从人的主体性中异化出去,形成客观的非人的“实在”,即原本是人性的有机组成部分的理性和非理性成为人的对立面转过来反对人本身,从而造成了人主体性的“真空”和人本质的碎裂。
具体来讲:消费社会的形成,资本首先要使人成为理性的工具。理性精神,即西方所谓的“逻各斯”精神一直是资本社会所崇尚的精神,尽管西方的后现代理论一直在消解它的神圣性,但理性的中心地位在西方并未发生根本性的动摇。这一点恰恰为资本的扩张提供了绝好的机会,它利用人们相信“理性能给人带来幸福”的理念,使理性作为外在的力量扭曲人的本性。当作为工具的理性给资本提供足够的技术生产能力时,人的理性精神反过来扭曲了人的本质,即人不断地被物质所包围,理性的工具化给资本提供了足够的科技、技术的物质基础。当理性工具给资本提供足够的支持之后,资本的视野逐步转移到人的非理性上来。
所谓非理性,主要指人的情感、意志、信念、欲望等精神方面的特征,也就是古希腊哲学中谈到的“努斯”精神、“酒神”精神。在消费社会中,资本不断地用人的理性所生产的物质提升人的非理性消费欲望,促使非理性的消费欲望成为人的精神追求,欲望的不断提升,逐渐使这个欲望成为一个客观的、外在的“实在”,从人的主体性中分离出去,成为人的本性的“他者”来反对人自身,从而使人忘却了除了物欲的满足之外的其他层面的更高诉求。人也就逐步失去了自身的精神依托和终极关怀。
在消费社会中,人的异化现象绝非凤毛麟角,其相对普遍性已引起众多人的关注。西布鲁克谈到的一个百人的事例或许很好的揭示了这一现象,也极具发人深省的现实意义:15岁的时候,她的头发一天(染成)黄色,一天绿色,接下来又是黑色,然后又把头发搞成黑人发型,或是梳成马尾型……。她的嘴唇今天染成鲜红色,明天成了紫色,接下来又成了黑色……。她的一切都跟着感觉走。在16岁那年离家出走并与她那26岁的男友结了婚……。在她18岁那年,又带着2个孩子回到她母亲的身边,她坐在自己三年前离开的卧室里,她说她觉得自己已经有100岁了,已经没有什么人和什么事情等待她了……
这个白人女孩在其短短的一年中都在追随这社会给她带来的欲望和时尚,但是最后只能被无情的抛弃,到处流浪,到处追随的最终收获是:既没有了希望,也没有了失望,成为真正的“无望人”。所以消费社会给人增添的是焦虑和失意、是对的未来的迷失、是身份的错位,是无尽的迷途。
总之,受资本支配的经济全球化并不像人们所期望的那样总是人类共同的幸福。资本所创造的消费社会也不像人们希望的那样美好。消费社会中对人的异化现象应该值得我们探讨,也应该成为人们思考的主题之一,或许有人不承认这一事实,但我们必须承认,在全球化时代,实现“人自由而全面的发展”的诉求依然任重而道远。