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[摘要]由于受到时代变迁、社会发展、文化冲突和新技术革命的影响，少数民族文化在裂变、重组和融合的过程中，其生存面临着来自各方面的严峻挑战，其文化传承面临着许多困境。民族学校应该通过校园文化建设担负起民族文化传承的重任。
[关键词]民族学校：民族文化传承；校园文化
[中图分类号]G411 [文献标识码]A [文章编号]1009—2234(2008)06—0098—02
学校教育是传递文化知识的活动，它是各民族文化传承的主要途径，对提升民族个体对本民族文化传统的认知具有重要影响作用。在文化全球化和多元化发展的大趋势下，大力推进民族学校的民族文化传承，救助、保护和发展少数民族优秀的传统文化，是民族教育远见卓识之举，对于当下构建社会主义和谐社会，促进少数民族地区经济、社会和文化发展繁荣更具有深远的意义。
一、民族学校文化传承的境遇
(一)少数民族语言的消亡趋势
随着经济全球化，目前我国及许多国家的少数民族语言和传统文化都面临被全球文化和国家主流文化“同化”和“湮没”的双重危机。少数民族语言的逐渐消亡，直接影响民族学校传统文化的传承。作为交际工具的语言，是文化传承的主要载体，没有语言支撑的民族文化很难长久地保持其民族个性特征。据统计：“我国少数民族语言比较有影响的有70多种，但使用人数在100万以上的少数民族语言只有15种，使用人数在100万以下的10万以上的少数民族语言也只有15种，其余的少数民族语言使用人数都在10万以下”。近二十年来，那些只有语言没有文字的少数民族语言消亡的速度更加迅速。少数民族语言不但失去了社会交际功能，甚至是家庭内部的交际功能也已弱化。如达斡尔族语言，50岁以下的达斡尔族人能完整地说好本民族语言的已经不多了，40岁以下的达斡尔族人的思维载体也不是母语了，而习惯了汉语思维。能听得懂而说不好或根本不能说的已经成为达斡尔族人聚居区主要人群；听不懂更说不了民族语言的达斡尔族的人数正以几何级数增加。作为传承民族文化的主要载体语言的消失，随之而来必然是特有文化的消亡。这直接影响着民族学校的民族文化的传承。
(二)少数民族文字传承的困境
一个民族的文化，最基本的传承方式是靠文字，文字与民族文化有着唇亡齿寒的关系。当年日本倭寇侵华时推行的奴化政策之一，就是在沦陷区实行日语教学，旨在从民族文字的根基摧毁华夏文化、灭亡中华民族。文化的没落意味着这个民族的衰落，文字的消逝意味着这个民族的衰亡。近年来，国家对于少数民族文化十分重视，将少数民族文化的保护作为重点工作来抓，国家“十一五”时期文化发展纲要也将少数民族文化的保护列入其中。一些民族学校实行了双语教学，少数民族文字的普及得到了前所未有的重视。但我们仍无可奈何地看到一些少数民族的文字无可挽回地消亡。就拿满族来说，这个曾经统治了中国近三百年的民族。创造了璀璨的文明，而今天它的文字、它的语言却要“濒临灭绝”了，能说满语、能认满文的在全国来说总共不过十几人。被称为满语活化石的黑龙江省富裕县满族三家子村，只有几位老人会说满语但不认识满文，恐怕是当今世界上仅存的会说满语的“活标本”。因为满文人才极度缺乏，汗牛充栋的清朝满文典籍无人整理翻译，尘封在档案室内束之高阁。还如蒙古族文字。在蒙族聚居地区，40岁以下蒙古族人有能说或听得懂蒙语的，但不懂蒙文。现在一些蒙族学生更是不爱学习蒙文，甚至给予很多的优惠政策也无济于事。随着主流文化的冲击，试想百年后将还有多少人能看懂蒙文?民族文化传承的现状令人忧虑。
(三)民族学校文化的单一性
目前，我国政府对民族文化的传承日益重视，但在学校教育政策与制度方面没有促进民族文化传承的相关的措施和安排。有关部门没有把传承少数民族的文化内容合理地列入到国民教育的范畴，因此，少数民族文化在学校教育体系中还没有得到相应的认可。虽然我国少数民族自治地区办学有一定的自主权利，但由于高考制度中没有相应的机制，少数民族文化的传承事实上很难被纳入到正规的学校教育体系中。民族学校本身也很少自觉的把传承多元的民族文化的教育内容作为学校的工作任务，在保持民族的特色方面显得相当薄弱。我国这种学校的单一文化教育制度和模式导致了各民族多元文化和本土知识体系传承的困难乃至中断。
民族学校教育带有双重性质，一是通过学校教育使少数民族学生融入现代化的主流社会，享受人类文明的成果，从而实现民族平等和民族融和；二是保护和传承本民族的优秀文化，获得回归本土社会所必需的知识和技能。然而，在少数民族学校中，绝大部分课堂内容传授的是占统治地位的主流文化，具有浓郁特色的少数民族文化处于边缘地位。基础教育课程内容远离学生的实际生活经验，没有反映地域性、民族性，造成了少数民族学生与少数民族文化的“文化中断”，这不仅使得少数民族学生无法通过学校教育习得本民族群体认识和解决某些问题的智慧与知识，而且也是造成少数民族学生学业成就不突出的原因之一。
二、校园文化在传承民族文化中的地位与作用
民族学校传承民族文化的目标，主要是让少数民族学生在了解和掌握本民族优秀文化成果的同时，形成对本民族优秀历史文化的认同，从而继承和发扬优秀的本民族传统文化。传承少数民族特有的优秀文化，不仅是少数民族生存和发展的需要，更是民族文化大发展大繁荣的需要，也是保护人类共有的精神家园的需要。正所谓“民族的，才是世界的”。要传承和保护少数民族优秀文化，我们必须改变目前民族学校忽视少数民族文化的现状，使民族学校教育建立在当地的经济文化基础之上，满足当地少数民族对于教育的需求。这些任务的完成，很大方面需要通过民族学校的校园文化建设来完成。
校园文化是每所学校赖以生存和发展的灵魂和根基，也是一所学校可持续发展的精神动力。校园文化是学校的一种“教育场”，它不仅能陶冶师生的情操，规范师生的行为，而且能够激发全校师生对学校目标、准则的认同感和作为学校一员的使命感、归属感，形成强烈的向心力、凝聚力和群体意识。同时，还能对学生起到潜移默化的教育作用。校园文化是一个学校的活力与灵魂，不同的校园文化就会塑造和培养出不同个性特征的学生。民族学校一旦造就和建设了具有浓郁民族特色的校园文化，就会产生一种浓烈持久的精神氛围，置身于这种多元民族文化精神氛围中的师生就会自觉或不自觉地受到不同程度的潜移默化影响、熏陶和教育，使民族学校师生产生强烈的民族认同感、自豪感和荣誉感。校园文化大致可以分为三个方面，即物质文化、制度文化和精神文化。它具有示范、导向与凝聚、扬弃与创造、约束与熏陶、平衡与协调等多方面的功能。
校园文化作为社会文化的缩影，在学校有多种表现形态。加强民族学校的校园文化建设，创造良好的学校精神氛 围，对传承民族文化具有特殊意义。这种影响和教育，虽一时难以检测，但影响深远。因此，民族学校要创设良好的具有民族特色的校园文化氛围是实现民族文化传承的关键。
三、强力推进民族学校校园文化建设
民族学校的学生具有多元的民族文化背景，民族文化背景的差异是影响不同民族学生学习的重要因素。各种文化背景在一定程度上制约着各族学生的态度、信仰、行为习惯以及思维方式。民族学校校园文化建设要通过“多元整合”，实现民族文化传承的重任。
(一)民族学校校园文化建设要确立多元文化理念
“当今世界正处在一个多元文化并存的格局，如何处理好外来文化与本土文化的关系，是世界各国共同面临的问题。一种文化教育流派的形成，要经历一个极其漫长的历史发展阶段正是凭借某种文化，人们才有民族的认同感。一种民族文化的发展，必须借助外来文化作为参照点，以本民族文化为基础，同时吸纳外来文化的精华，这是本土文化不断发展的生命力所在。”时代的变迁和现在社会多元文化的格局，需要我们对民族学校文化建设进行重新定位。民族学校校园文化建设既要追求民族文化的现代化，又要确立个性鲜明的少数民族文化的主题。民族文化的现代化是少数民族文化传承的趋势。民族学校要生存和发展，必然要与时代的发展相一致，要与时俱进。教育要面向未来，首先要具有现代意识，在民族学校校园文化的建设上，既要继承优秀的少数民族传统文化，又要着力体现时代精神，吸纳补充先进文化的营养，构建校园新文化体系，用全新的多元的校园文化体系培养各民族学生，这样才能实现民族学校所肩负的双重任务，使少数民族学生具有现代化的思想和符合社会发展的生存能力，同时保持本民族的传统文化特点，实现民族文化的自觉传承，这是时代赋予我们民族学校的光荣而又艰巨的任务。
(二)民族学校校园文化建设要彰显民族特色
民族学校要把弘扬固有的各少数民族的民族特色作为民族学校校园文化建设的着力点，突出反映民族学校的校园文化精神实质，打造民族学校的文化符号、文化名片。民族学校的民族文化特色使民族学校卓尔不群，魅力独特。构建民族学校的校园文化的目的，就是用独具特色的民族文化特点打造学校品牌，营造自身特有的魅力，以其民族文化力提升民族学校核心竞争力。民族学校的民族品牌和特点是民族学校的最大的资源，是一种无形的资产。成功打造民族学校的品牌形象，不仅可以提高学校的品位，彰显学校个性和特色，而且还能扩大学校的知名度和美誉度。民族学校的生存与发展，不仅要追求升学率，更要提升民族学校的文化内涵。而校园文化是学校的灵魂，是学校发展的源泉，也是传承民族文化的主要途径。文化是一种隐性的东西，它必须依赖于各种载体来体现，并作用于人们的思想，起到教育和传承的作用。校园文化亦是如此。民族学校要有效地利用各种载体，推进民族学校的校园文化的建设，形成自己的办学特色和学校品牌。如以校训校风为载体，形成学校精神文化；以环境建设为载体，营造学校环境；以制度建设为载体，形成学校制度文化；以各项文体活动为载体，丰富校园文化生活；以课题研究为载体，提升校园文化品位等。学校通过开展各项丰富多彩的活动，让全体师生了解少数民族文化，尊重和继承少数民族优秀文化，在民族学校形成各民族彼此互相尊重、相互了解和睦相处的文化氛围。进而推动民族学校的各项工作健康持续发展。
(三)民族学校校园文化建设要挖掘少数民族文化内涵
少数民族文化是各少数民族群众在社会历史发展过程中创造的世代传承的文明成果，不同民族的文化是其自身生产方式和生活方式的具体体现。因此，民族文化的内涵是丰富多彩的、范围也是十分广泛的、表现形式更是多种多样的。民族学校在校园文化建设过程要挖掘民族文化精神内涵，江泽民同志在纪念建党八十周年的大会上指出：“发展社会主义文化，必须继承和发扬一切优秀的文化”，民族优秀文化传统是先进文化的重要历史渊源，各民族优秀文化都是博大精神的。一个民族的优秀文化凝聚了该民族世世代代的创造和智慧，是该民族赖以生存和延续的精神力量。一个民族的发展和复兴，离不开对优秀文化的继承。我们民族学校要根据不同的民族特点挖掘属于本民族的优秀的传统文化的精神内涵，并继承和发展本民族传统文化。校园文化建设要体现其民族学校的民族特色。如北方民族学校，要体现其民族的包容性，勇敢精神，自强不息精神内涵。总之，民族学校在传承民族文化中挖掘民族文化最有生命力的文化精神。正如恩格斯说的，“在一种方法的背后，如果没有一种生机勃勃的精神，到头来只不过是一堆笨拙的自然工具而已。”正是从这点来讲，民族学校管理必须重视校园文化对民族文化传承的作用。
[责任编辑：侯庆海]
[关键词]民族学校：民族文化传承；校园文化
[中图分类号]G411 [文献标识码]A [文章编号]1009—2234(2008)06—0098—02
学校教育是传递文化知识的活动，它是各民族文化传承的主要途径，对提升民族个体对本民族文化传统的认知具有重要影响作用。在文化全球化和多元化发展的大趋势下，大力推进民族学校的民族文化传承，救助、保护和发展少数民族优秀的传统文化，是民族教育远见卓识之举，对于当下构建社会主义和谐社会，促进少数民族地区经济、社会和文化发展繁荣更具有深远的意义。
一、民族学校文化传承的境遇
(一)少数民族语言的消亡趋势
随着经济全球化，目前我国及许多国家的少数民族语言和传统文化都面临被全球文化和国家主流文化“同化”和“湮没”的双重危机。少数民族语言的逐渐消亡，直接影响民族学校传统文化的传承。作为交际工具的语言，是文化传承的主要载体，没有语言支撑的民族文化很难长久地保持其民族个性特征。据统计：“我国少数民族语言比较有影响的有70多种，但使用人数在100万以上的少数民族语言只有15种，使用人数在100万以下的10万以上的少数民族语言也只有15种，其余的少数民族语言使用人数都在10万以下”。近二十年来，那些只有语言没有文字的少数民族语言消亡的速度更加迅速。少数民族语言不但失去了社会交际功能，甚至是家庭内部的交际功能也已弱化。如达斡尔族语言，50岁以下的达斡尔族人能完整地说好本民族语言的已经不多了，40岁以下的达斡尔族人的思维载体也不是母语了，而习惯了汉语思维。能听得懂而说不好或根本不能说的已经成为达斡尔族人聚居区主要人群；听不懂更说不了民族语言的达斡尔族的人数正以几何级数增加。作为传承民族文化的主要载体语言的消失，随之而来必然是特有文化的消亡。这直接影响着民族学校的民族文化的传承。
(二)少数民族文字传承的困境
一个民族的文化，最基本的传承方式是靠文字，文字与民族文化有着唇亡齿寒的关系。当年日本倭寇侵华时推行的奴化政策之一，就是在沦陷区实行日语教学，旨在从民族文字的根基摧毁华夏文化、灭亡中华民族。文化的没落意味着这个民族的衰落，文字的消逝意味着这个民族的衰亡。近年来，国家对于少数民族文化十分重视，将少数民族文化的保护作为重点工作来抓，国家“十一五”时期文化发展纲要也将少数民族文化的保护列入其中。一些民族学校实行了双语教学，少数民族文字的普及得到了前所未有的重视。但我们仍无可奈何地看到一些少数民族的文字无可挽回地消亡。就拿满族来说，这个曾经统治了中国近三百年的民族。创造了璀璨的文明，而今天它的文字、它的语言却要“濒临灭绝”了，能说满语、能认满文的在全国来说总共不过十几人。被称为满语活化石的黑龙江省富裕县满族三家子村，只有几位老人会说满语但不认识满文，恐怕是当今世界上仅存的会说满语的“活标本”。因为满文人才极度缺乏，汗牛充栋的清朝满文典籍无人整理翻译，尘封在档案室内束之高阁。还如蒙古族文字。在蒙族聚居地区，40岁以下蒙古族人有能说或听得懂蒙语的，但不懂蒙文。现在一些蒙族学生更是不爱学习蒙文，甚至给予很多的优惠政策也无济于事。随着主流文化的冲击，试想百年后将还有多少人能看懂蒙文?民族文化传承的现状令人忧虑。
(三)民族学校文化的单一性
目前，我国政府对民族文化的传承日益重视，但在学校教育政策与制度方面没有促进民族文化传承的相关的措施和安排。有关部门没有把传承少数民族的文化内容合理地列入到国民教育的范畴，因此，少数民族文化在学校教育体系中还没有得到相应的认可。虽然我国少数民族自治地区办学有一定的自主权利，但由于高考制度中没有相应的机制，少数民族文化的传承事实上很难被纳入到正规的学校教育体系中。民族学校本身也很少自觉的把传承多元的民族文化的教育内容作为学校的工作任务，在保持民族的特色方面显得相当薄弱。我国这种学校的单一文化教育制度和模式导致了各民族多元文化和本土知识体系传承的困难乃至中断。
民族学校教育带有双重性质，一是通过学校教育使少数民族学生融入现代化的主流社会，享受人类文明的成果，从而实现民族平等和民族融和；二是保护和传承本民族的优秀文化，获得回归本土社会所必需的知识和技能。然而，在少数民族学校中，绝大部分课堂内容传授的是占统治地位的主流文化，具有浓郁特色的少数民族文化处于边缘地位。基础教育课程内容远离学生的实际生活经验，没有反映地域性、民族性，造成了少数民族学生与少数民族文化的“文化中断”，这不仅使得少数民族学生无法通过学校教育习得本民族群体认识和解决某些问题的智慧与知识，而且也是造成少数民族学生学业成就不突出的原因之一。
二、校园文化在传承民族文化中的地位与作用
民族学校传承民族文化的目标，主要是让少数民族学生在了解和掌握本民族优秀文化成果的同时，形成对本民族优秀历史文化的认同，从而继承和发扬优秀的本民族传统文化。传承少数民族特有的优秀文化，不仅是少数民族生存和发展的需要，更是民族文化大发展大繁荣的需要，也是保护人类共有的精神家园的需要。正所谓“民族的，才是世界的”。要传承和保护少数民族优秀文化，我们必须改变目前民族学校忽视少数民族文化的现状，使民族学校教育建立在当地的经济文化基础之上，满足当地少数民族对于教育的需求。这些任务的完成，很大方面需要通过民族学校的校园文化建设来完成。
校园文化是每所学校赖以生存和发展的灵魂和根基，也是一所学校可持续发展的精神动力。校园文化是学校的一种“教育场”，它不仅能陶冶师生的情操，规范师生的行为，而且能够激发全校师生对学校目标、准则的认同感和作为学校一员的使命感、归属感，形成强烈的向心力、凝聚力和群体意识。同时，还能对学生起到潜移默化的教育作用。校园文化是一个学校的活力与灵魂，不同的校园文化就会塑造和培养出不同个性特征的学生。民族学校一旦造就和建设了具有浓郁民族特色的校园文化，就会产生一种浓烈持久的精神氛围，置身于这种多元民族文化精神氛围中的师生就会自觉或不自觉地受到不同程度的潜移默化影响、熏陶和教育，使民族学校师生产生强烈的民族认同感、自豪感和荣誉感。校园文化大致可以分为三个方面，即物质文化、制度文化和精神文化。它具有示范、导向与凝聚、扬弃与创造、约束与熏陶、平衡与协调等多方面的功能。
校园文化作为社会文化的缩影，在学校有多种表现形态。加强民族学校的校园文化建设，创造良好的学校精神氛 围，对传承民族文化具有特殊意义。这种影响和教育，虽一时难以检测，但影响深远。因此，民族学校要创设良好的具有民族特色的校园文化氛围是实现民族文化传承的关键。
三、强力推进民族学校校园文化建设
民族学校的学生具有多元的民族文化背景，民族文化背景的差异是影响不同民族学生学习的重要因素。各种文化背景在一定程度上制约着各族学生的态度、信仰、行为习惯以及思维方式。民族学校校园文化建设要通过“多元整合”，实现民族文化传承的重任。
(一)民族学校校园文化建设要确立多元文化理念
“当今世界正处在一个多元文化并存的格局，如何处理好外来文化与本土文化的关系，是世界各国共同面临的问题。一种文化教育流派的形成，要经历一个极其漫长的历史发展阶段正是凭借某种文化，人们才有民族的认同感。一种民族文化的发展，必须借助外来文化作为参照点，以本民族文化为基础，同时吸纳外来文化的精华，这是本土文化不断发展的生命力所在。”时代的变迁和现在社会多元文化的格局，需要我们对民族学校文化建设进行重新定位。民族学校校园文化建设既要追求民族文化的现代化，又要确立个性鲜明的少数民族文化的主题。民族文化的现代化是少数民族文化传承的趋势。民族学校要生存和发展，必然要与时代的发展相一致，要与时俱进。教育要面向未来，首先要具有现代意识，在民族学校校园文化的建设上，既要继承优秀的少数民族传统文化，又要着力体现时代精神，吸纳补充先进文化的营养，构建校园新文化体系，用全新的多元的校园文化体系培养各民族学生，这样才能实现民族学校所肩负的双重任务，使少数民族学生具有现代化的思想和符合社会发展的生存能力，同时保持本民族的传统文化特点，实现民族文化的自觉传承，这是时代赋予我们民族学校的光荣而又艰巨的任务。
(二)民族学校校园文化建设要彰显民族特色
民族学校要把弘扬固有的各少数民族的民族特色作为民族学校校园文化建设的着力点，突出反映民族学校的校园文化精神实质，打造民族学校的文化符号、文化名片。民族学校的民族文化特色使民族学校卓尔不群，魅力独特。构建民族学校的校园文化的目的，就是用独具特色的民族文化特点打造学校品牌，营造自身特有的魅力，以其民族文化力提升民族学校核心竞争力。民族学校的民族品牌和特点是民族学校的最大的资源，是一种无形的资产。成功打造民族学校的品牌形象，不仅可以提高学校的品位，彰显学校个性和特色，而且还能扩大学校的知名度和美誉度。民族学校的生存与发展，不仅要追求升学率，更要提升民族学校的文化内涵。而校园文化是学校的灵魂，是学校发展的源泉，也是传承民族文化的主要途径。文化是一种隐性的东西，它必须依赖于各种载体来体现，并作用于人们的思想，起到教育和传承的作用。校园文化亦是如此。民族学校要有效地利用各种载体，推进民族学校的校园文化的建设，形成自己的办学特色和学校品牌。如以校训校风为载体，形成学校精神文化；以环境建设为载体，营造学校环境；以制度建设为载体，形成学校制度文化；以各项文体活动为载体，丰富校园文化生活；以课题研究为载体，提升校园文化品位等。学校通过开展各项丰富多彩的活动，让全体师生了解少数民族文化，尊重和继承少数民族优秀文化，在民族学校形成各民族彼此互相尊重、相互了解和睦相处的文化氛围。进而推动民族学校的各项工作健康持续发展。
(三)民族学校校园文化建设要挖掘少数民族文化内涵
少数民族文化是各少数民族群众在社会历史发展过程中创造的世代传承的文明成果，不同民族的文化是其自身生产方式和生活方式的具体体现。因此，民族文化的内涵是丰富多彩的、范围也是十分广泛的、表现形式更是多种多样的。民族学校在校园文化建设过程要挖掘民族文化精神内涵，江泽民同志在纪念建党八十周年的大会上指出：“发展社会主义文化，必须继承和发扬一切优秀的文化”，民族优秀文化传统是先进文化的重要历史渊源，各民族优秀文化都是博大精神的。一个民族的优秀文化凝聚了该民族世世代代的创造和智慧，是该民族赖以生存和延续的精神力量。一个民族的发展和复兴，离不开对优秀文化的继承。我们民族学校要根据不同的民族特点挖掘属于本民族的优秀的传统文化的精神内涵，并继承和发展本民族传统文化。校园文化建设要体现其民族学校的民族特色。如北方民族学校，要体现其民族的包容性，勇敢精神，自强不息精神内涵。总之，民族学校在传承民族文化中挖掘民族文化最有生命力的文化精神。正如恩格斯说的，“在一种方法的背后，如果没有一种生机勃勃的精神，到头来只不过是一堆笨拙的自然工具而已。”正是从这点来讲，民族学校管理必须重视校园文化对民族文化传承的作用。
[责任编辑：侯庆海]