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法国《查理周刊》杂志社遭恐怖袭击导致12人死亡，引发欧洲人游行抗议，国际社会和舆论表示强烈谴责。几乎与此同时，1月15日，据“德国之声”报道，尼日利亚东北部博尔诺州遭到恐怖组织“博科圣地”“令人震惊的血洗”，巴加镇几乎被极端组织“从地图上抹平”。尼驻美大使承认“博科圣地”屠杀了2000人。
英国《独立报》注意到，尼日利亚发生的事件是一场“被遗忘的屠杀”。2014年5月，“博科圣地”绑架了200多名女孩而震惊世界。然而自此之后，该组织从大部分西方世界的舆论中销声匿迹。如今，主流媒体被《查理周刊》事件占据，而忽略了非洲死亡2000人的惨案。
从新闻学角度看，公众只关心不同寻常的事情，而对司空见惯的事情选择忽略。这不由得使人想起1994年发生的卢旺达大屠杀，当时针对图西族人的种族大屠杀导致80多万人被杀害。但由于西方对卢旺达漠不关心，未能及时派驻维和部队制止屠杀。
这种漠不关心部分来自于在非洲已经司空见惯的死亡。在美国政治学者亨廷顿看来，暴力手段能给人带来一种不熟悉或不寻常的震惊和新奇感，因此会引发关注，但是，重复使用这种手段就会使它贬值。
1967年，尼日利亚东南部信仰基督教的伊博族自行宣布独立，成立“比亚法拉共和国”，结果引发内战和大饥荒，造成100万人死亡。在西方人的印象里，非洲就是死亡和动荡的代名词，当屠杀已经成为每日上演的悲剧时，就难以引起共鸣。正如伊拉克战争期间，流传着这样一个笑话：小布什宣布：“我们准备枪杀四千万伊拉克人和一个修自行车的。”CNN记者连忙问：“为什么要杀死一个修自行车的？”布什转身拍拍鲍威尔的肩膀：“看吧，我就说没有人会关心那四千万伊拉克人。”
法国历史学家马克·布洛克曾经写了一本书叫《国王的触摸》。公元5世纪起，欧洲很多国家都宣称自己掌握了神奇的“触摸术”，能治疗淋巴结核。臣民们对此也深信不疑。1688年，有科学头脑的威廉三世认为触摸能治病过于荒诞，于是停止了仪式，但病人们不干，威廉三世只好又恢复触摸仪式。不可思议的是，国王的触摸确实有效果。据史料记载，查理二世一生中触摸过的淋巴结核患者多达九万多人。英国外科之父，查理二世的御医韦斯曼在一篇医学论文中写道：“查理二世无论哪一年所治愈的淋巴结核，都要比我们全伦敦所有的外科医生一辈子治愈的还要多。”触摸仪式无疑提高了国王的威望。其实现代医学证明，20%的淋巴结核病是可以自愈的，而国王的触摸无非是起到安慰剂的作用。于是，基于“神迹”的个人崇拜就产生了，而“神迹”其实隐含着尚不能被当时人所理解的科学道理。
而在今天，“神迹”式的崇拜或貌似“乌托邦”式的信仰能否被理解和宽容？其实，早在上世纪初，德国著名思想家马克斯·韦伯就在西方资本主义里发现了中世纪以来的宗教“基因”。虔诚的清教徒把自己的工作看做是展示上帝荣光的“天职”，所以他们并不满足于自给自足，更要通过营利来显示自己是上帝的“选民”。
而作为犹太人的卡尔·马克思多少受到德国新教伦理的影响，他在1875年《哥达纲领批判》中提出人类的最终解放是“劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要”。这其实也是对旧宗教哲学的“批判的继承”。
2015年1月2日，奥巴马下令对朝鲜实施新一轮制裁，作为对索尼影业的新片《采访》“被黑”一事的回应。但朝鲜否认曾经动用黑客对索尼进行网络攻击。耐人寻味的是，索尼公司拍摄的《采访》从八卦新闻节目《今日胡闹秀》试图学习严肃新闻节目，去探寻新闻“真相”开始，对朝鲜领导人进行了恶搞。这部电影与法国漫画杂志《查理周刊》刊登讽刺伊斯兰先知的行为类似，只不过前者引来了不明身份的黑客攻击，而后者则遭遇了恐怖袭击的悲剧。与之相似的文艺作品还有2006年引起争议的美国电影《波拉特》。它讲述了哈萨克斯坦电视节目主持人波拉特在美国访问的奇遇，电影以“伪纪录片”的形式拍摄，其中波拉特用美国国歌的曲调演唱哈萨克斯坦国歌的恶搞桥段，不仅激怒了美国观众，还引起哈萨克斯坦人的不满。
由此看来，无论是2000名非洲人还是12名法国人，都不应被遗忘。但正如格言所比喻的：如果用邪恶的方式表明自己的善良，那么善良肯定要因此付出代价。
英国《独立报》注意到，尼日利亚发生的事件是一场“被遗忘的屠杀”。2014年5月，“博科圣地”绑架了200多名女孩而震惊世界。然而自此之后，该组织从大部分西方世界的舆论中销声匿迹。如今，主流媒体被《查理周刊》事件占据，而忽略了非洲死亡2000人的惨案。
从新闻学角度看，公众只关心不同寻常的事情，而对司空见惯的事情选择忽略。这不由得使人想起1994年发生的卢旺达大屠杀，当时针对图西族人的种族大屠杀导致80多万人被杀害。但由于西方对卢旺达漠不关心，未能及时派驻维和部队制止屠杀。
这种漠不关心部分来自于在非洲已经司空见惯的死亡。在美国政治学者亨廷顿看来，暴力手段能给人带来一种不熟悉或不寻常的震惊和新奇感，因此会引发关注，但是，重复使用这种手段就会使它贬值。
1967年，尼日利亚东南部信仰基督教的伊博族自行宣布独立，成立“比亚法拉共和国”，结果引发内战和大饥荒，造成100万人死亡。在西方人的印象里，非洲就是死亡和动荡的代名词，当屠杀已经成为每日上演的悲剧时，就难以引起共鸣。正如伊拉克战争期间，流传着这样一个笑话：小布什宣布：“我们准备枪杀四千万伊拉克人和一个修自行车的。”CNN记者连忙问：“为什么要杀死一个修自行车的？”布什转身拍拍鲍威尔的肩膀：“看吧，我就说没有人会关心那四千万伊拉克人。”
法国历史学家马克·布洛克曾经写了一本书叫《国王的触摸》。公元5世纪起，欧洲很多国家都宣称自己掌握了神奇的“触摸术”，能治疗淋巴结核。臣民们对此也深信不疑。1688年，有科学头脑的威廉三世认为触摸能治病过于荒诞，于是停止了仪式，但病人们不干，威廉三世只好又恢复触摸仪式。不可思议的是，国王的触摸确实有效果。据史料记载，查理二世一生中触摸过的淋巴结核患者多达九万多人。英国外科之父，查理二世的御医韦斯曼在一篇医学论文中写道：“查理二世无论哪一年所治愈的淋巴结核，都要比我们全伦敦所有的外科医生一辈子治愈的还要多。”触摸仪式无疑提高了国王的威望。其实现代医学证明，20%的淋巴结核病是可以自愈的，而国王的触摸无非是起到安慰剂的作用。于是，基于“神迹”的个人崇拜就产生了，而“神迹”其实隐含着尚不能被当时人所理解的科学道理。
而在今天，“神迹”式的崇拜或貌似“乌托邦”式的信仰能否被理解和宽容？其实，早在上世纪初，德国著名思想家马克斯·韦伯就在西方资本主义里发现了中世纪以来的宗教“基因”。虔诚的清教徒把自己的工作看做是展示上帝荣光的“天职”，所以他们并不满足于自给自足，更要通过营利来显示自己是上帝的“选民”。
而作为犹太人的卡尔·马克思多少受到德国新教伦理的影响，他在1875年《哥达纲领批判》中提出人类的最终解放是“劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要”。这其实也是对旧宗教哲学的“批判的继承”。
2015年1月2日，奥巴马下令对朝鲜实施新一轮制裁，作为对索尼影业的新片《采访》“被黑”一事的回应。但朝鲜否认曾经动用黑客对索尼进行网络攻击。耐人寻味的是，索尼公司拍摄的《采访》从八卦新闻节目《今日胡闹秀》试图学习严肃新闻节目，去探寻新闻“真相”开始，对朝鲜领导人进行了恶搞。这部电影与法国漫画杂志《查理周刊》刊登讽刺伊斯兰先知的行为类似，只不过前者引来了不明身份的黑客攻击，而后者则遭遇了恐怖袭击的悲剧。与之相似的文艺作品还有2006年引起争议的美国电影《波拉特》。它讲述了哈萨克斯坦电视节目主持人波拉特在美国访问的奇遇，电影以“伪纪录片”的形式拍摄，其中波拉特用美国国歌的曲调演唱哈萨克斯坦国歌的恶搞桥段，不仅激怒了美国观众，还引起哈萨克斯坦人的不满。
由此看来，无论是2000名非洲人还是12名法国人，都不应被遗忘。但正如格言所比喻的：如果用邪恶的方式表明自己的善良，那么善良肯定要因此付出代价。