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本文是关于伽达默尔的诠释学的历史主义本质及其问题的研究。对这一问题的经典论述是由伽达默尔本人在1965年的经典论文《诠释学与历史主义》中给出的。理解的历史性是伽达默尔哲学诠释学的核心概念,伽达默尔哲学诠释学的核心就是历史主义。它是在海德格尔对此在的时间性和历史性分析的基础上发展起来的,因此它在本质上仍然未能摆脱激进历史主义的本质。
历史性是此在的存在方式,人的历史性的存在不仅体现在人的理解的历史性之上,而且人的整个文化在本体上都是历史性的。伽达默尔通过把理解和解释问题完全纳入历史性的视域之中,完成了哲学诠释学的本体论转向,将诠释学的历史主义的应用性推广到普遍性的范围。理解的普遍性意味着历史主义的普遍性。
本文通过追溯诠释学的神学诠释学和法学诠释学的起源,逐步分析这种中世纪的“非历史主义”的诠释学形态如何在十九世纪通过施莱尔马赫和狄尔泰将诠释学作为人文科学的认识论和方法论原则,转换为历史主义的诠释学的。在狄尔泰的历史主义和生命哲学的诠释学奠基之后,海德格尔进一步对理解的生存论的前结构进行分析,使诠释学突破了方法论的局限,将诠释学彻底在生存论上历史主义化。在海德格尔的基础上,伽达默尔批判了启蒙运动以来的非历史主义的诠释学和实证主义的历史主义,他认为必须为偏见和解释的历史性正名。视域融合是理解的历史性的过程,效果历史是理解的历史性的结果。
伽达默尔的激进历史主义的诠释学不可避免地受到主观主义和相对主义的诘难。贝蒂沿着狄尔泰的思路从理解的客观性出发批判伽达默尔对理解历史性的过分强调,哈贝马斯则从意识形态批判出发,认为伽达默尔对传统与权威的恢复是保守主义的体现。最后,施特劳斯和洛维特对伽达默尔的批判转向了对伽达默尔诠释学的历史主义本身的批判,认为他在把历史性扩展为理解一切事物的基础时,不可避免地陷入相对主义之中,是十九世纪历史主义在二十世纪的新的发展形态。
历史性是此在的存在方式,人的历史性的存在不仅体现在人的理解的历史性之上,而且人的整个文化在本体上都是历史性的。伽达默尔通过把理解和解释问题完全纳入历史性的视域之中,完成了哲学诠释学的本体论转向,将诠释学的历史主义的应用性推广到普遍性的范围。理解的普遍性意味着历史主义的普遍性。
本文通过追溯诠释学的神学诠释学和法学诠释学的起源,逐步分析这种中世纪的“非历史主义”的诠释学形态如何在十九世纪通过施莱尔马赫和狄尔泰将诠释学作为人文科学的认识论和方法论原则,转换为历史主义的诠释学的。在狄尔泰的历史主义和生命哲学的诠释学奠基之后,海德格尔进一步对理解的生存论的前结构进行分析,使诠释学突破了方法论的局限,将诠释学彻底在生存论上历史主义化。在海德格尔的基础上,伽达默尔批判了启蒙运动以来的非历史主义的诠释学和实证主义的历史主义,他认为必须为偏见和解释的历史性正名。视域融合是理解的历史性的过程,效果历史是理解的历史性的结果。
伽达默尔的激进历史主义的诠释学不可避免地受到主观主义和相对主义的诘难。贝蒂沿着狄尔泰的思路从理解的客观性出发批判伽达默尔对理解历史性的过分强调,哈贝马斯则从意识形态批判出发,认为伽达默尔对传统与权威的恢复是保守主义的体现。最后,施特劳斯和洛维特对伽达默尔的批判转向了对伽达默尔诠释学的历史主义本身的批判,认为他在把历史性扩展为理解一切事物的基础时,不可避免地陷入相对主义之中,是十九世纪历史主义在二十世纪的新的发展形态。