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研究马克思主义哲学体系的问题具有重要的理论与现实意义。针对目前的研究现状，本文认为要将马克思主义哲学体系问题置于整个马克思主义哲学发展史、整个西方哲学发展史和现代实践哲学的三重视域之内，并在此基础上去追问体系的本质。本文认为“体系”是指作为哲学思维内核的逻辑体系或范畴体系。本文主要分析了历史上已存在着的两类范畴体系：一是以亚里士多德为代表的实体论范畴体系和以康德为代表的主体论范畴体系，认为体系的本质就蕴含在这两者不同的逻辑思路之中因而可以理解其为源于主体对客体观察、透视的理论态度。通过对马克思主义哲学史上体系化趋向与非体系趋向的比较研究，可以知道：一方面，盲目的体系化趋向的顶峰是一个固步自封的真理大全，另一方面非体系化趋向由于其反一种体系哲学的体系走向对所有体系从而被历史证明是不可能。马克思基于实践所开创的新哲学提供了厘清问题思路的典范。所以，理解这种特殊的体系性就必须从实践概念的含义开始。一方面，它立足于前理论、前反思的存在论视野，从而表明旧哲学将二元对立作为终极结构的荒谬，在这一意义上，马克思哲学是反体系的，这种反体系意味着反对理论体系在近代哲学中的绝对地位，也预示着将来建立无所不包的哲学体系的不可能性：另一方面，主体性及主客体关系在马克思主义哲学中又有着独特而重要的地位，这便表明理论及其体系在某种程度上存在的必要性，但其又是有限的，其表现在理论范围的有限性和真理性的有限性，并意味着一种开放与自我超越的机制。在实践的基础上，人们又能够不断地解决着体系与方法的矛盾。据此，本文认为马克思主义哲学体系问题不只是一个理论问题，也是一个实践的问题。因此，充分理解实践的含义与意义，对我们创新马克思主义哲学体系与构建马克思主义哲学的当代形态，有着重要的启示意义。