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在圣经翻译史上，“God”的翻译是一个有名的难题，专门的名称叫做“Term Question”，圣号讨论实际上就是对译名问题的讨论，即能否采用中国古籍里的“上帝”或是“神”来翻译和表达基督教圣经中的“God”，也就是希伯来文中的“Elohim”，希腊文中的“Theos”，拉丁文中的“Deus”。由于译名问题的争论历史较长，为了更好的切入分析，本文主要选取《万国公报》中圣号讨论文章来对中西宗教思想进行比较，同时为了更好的论述，第四章在研究方法上比照佛教的格义方法进一步分析讨论两种宗教文化的异同，并尝试借鉴反向格义概念对整篇文章的论述进行升华。
论文正文部分主要包括三个章节。第一章是对史料的梳理，两个历史阶段分成两小节叙述，首先是明末清初耶稣会传教士对圣号的翻译，简述问题的由来，第二个阶段清末民初基督新教传教士对圣号汉译的继续论争，这一章试图通过两个阶段的梳理呈现出译名之争开始、发展与经过这段复杂的历史；第二章详细分析整理60年代中到70年代末《万国公报》中圣号汉译的论争，这一章首先对《万国公报》及其征文作较为详细的介绍，然后讨论新教传教士发起，中国儒生参与的译名论争，并将论争中的48篇文章、观点分类阐释，其次，阐释译名之争的历史作用和文化意义；第三章是论文的思想核心部分，一神论的基督教和多神论的中国文化之间的互动，并运用格义与反向格义的概念对整篇文章的论述进行综合整理与理论提升，即基督教文明带给儒家知识分子一种新理论或者说是新角度来重新审视自身的传统文化，在这种文化交流的过程中，儒家知识分子尝试用基督教的思维对自身文化进行重新解读与诠释。
译名之争在当时并没有定论，传教士内部的分歧始终没有得到解决，中国宗教也依然保持多样化的局面，并在很大程度上延续着传统。这场讨论中有对中国文化传统与基督教关系的反思；有对圣经本身的解读；有对当下处境的关照；也有对中西方历史经验的借鉴，汉语文化语境中的“上帝”或“神”两词能否在中国文化中保持其原有的宗教形象和文化内涵依赖于国人对这两词的理解。中国的基督徒乃至非基督徒都在这场与传教士互动的文化对话中运用基督教的思想理念对原有文本经典进行阐释和论述，并表达了自己的观点，充分展现出中国基督徒对翻译词语的选择是深思熟虑的结果。
论文通过考察《万国公报》上中国儒生基督徒对圣号翻译选词的论证来分析和阐释一种观点：在宗教的传播过程中，不同文化间相互影响，中国儒生在对“God”一词进行汉译时的同时也受到基督教思维的影响，并运用这种异文化的概念对自身文化进行重构和阐释，希望找到二者的最佳契合点。