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传统的真理观是一种符合论的真理观,即主张真理是主观认识与客观实在相符合,这种真理观一直存在于自古希腊以来的自然科学当中,在不同的时期这种真理观的表现又有所不同,在古希腊亚里士多德主义者那里,真理是人的主观认识与事物的本性相符合,而在中世纪真理则是认识与上帝的理念,与圣经的记载相符合,近代以来的自然科学则是认识与数学规律相符合。这种真理观的特征就是符合,而这里的符合又是以预先设定的分离为前提的,这又源自古希腊哲学的二元分离和本质主义的思维传统,古希腊哲学很早就产生了对本原的探讨,认为现象世界是变化不定的,而本原才是真实永恒的,进而到柏拉图时明确划分了本质与现象世界,二元分离的思维模式被传承下来,在此基础上,符合论也就自然得以产生了,现象世界的事物与其本质相符合,而人的认识通过把握本质而与事物相符合。然而,这种符合论真理观是有问题的,最根本的就在于人类如何能够超出主观的范围而去把握客观存在的东西,跨越这一鸿沟一直是西方哲学家们试图去完成的工作。海德格尔的哲学主张这种符合论的真理观并不是源始意义的真理,进而把真理的含义追溯到古希腊的aletheia,意思是去蔽、揭蔽,使事物处于无蔽状态,而科学技术也是一种揭蔽,使事物处于无蔽状态的方式,因而科学技术本身与真理有着内在的联系。然而,作为揭蔽的真理的本质是自由,是让存在者如其自身显现自身,但作为人的一种存在方式的科学技术却不是这样,科学技术并不是人的源始的存在方式,而是有一个产生的过程,此在的源始的存在方式是在界之中存在,是没有主客之分的,此在与世界是浑然一体不可分离的,世内存在者作为器具而处于上手状态,但在某个残断处,世界消失了,而认识发生了,此在成为了主体而世内存在者都成为了被认识的客体,科学认识由此得以发生,进而这种科学认识慢慢占据了主导地位,人类社会也慢慢走向了科技时代。原本技术展现只是此在的一种可能的存在方式,但是当它排斥了其他的展现方式而取得支配地位时,就变成了一种强求,事物的存在的丰富性得不到考虑,事物不仅丧失了其整体性和自身性,更谈不上尊严和神圣性。在技术的展现中,一切存在者都被物质化,随着这种物质化,存在者被降格为单纯的材料,失去了各自的独特意义和自身性,也就是成为千篇一律的和齐一化的东西,一切质的差别都泯灭于量的比较中,在这种技术视野下,一切存在者都被限制在其根据技术的需要所具有的功能上,存在者只从其所具有的功能的角度被看待,这使得事物丧失了自身性、独立性和尊严。海德格尔让我们认识到科学技术并不一定意味着进步,在当今这个科技时代下,我们应当反思一下人类自身的生存状态。