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“言意之辨”贯穿整个中国哲学史，涵义十分丰富。文章从“言意之辨”内涵的分析入手，指出了“意”在中国哲学中的特殊含义，即“意”在中国哲学中往往指向形而上的天道。“言意之辨”就由语言能否表达思想，语言所命之“名”和客观之“实”的关系是否对应的问题，上升为人道和天道的关系，由单纯的知识论提升为蕴含着丰富价值意义的哲学问题。对境界的寻求是中国哲学的特色，如何既不能离有限的语言而又超越之，“言意之辨”的讨论，为这一难题找到了理论上的依据。
本文从历史和学理两个角度梳理了“言意之辨”在先秦的兴起、在魏晋的兴盛以及当时的主要流派。在对魏晋时期涉及到此问题的思想家之观点进行了考察之后，我们更真切地领悟到“言意之辨”这一问题的广度和深度。可以清楚地看到“言意之辨”这个问题和本体论、存在论、认识论、语言论、解释学、人生哲学、文学、艺术等诸多领域有着密切的关联。《周易·系辞传》提出了“立象尽意”的观点，“象”的引入为人言向着天道迈进的途中承载了更多的信息，成为新的把握“道”的方式。魏晋玄学的主要代表王弼首次明确探讨了言、象、意三者的关系，提出了“得象忘言”、“得意忘象”的观点。郭象用“寄言出意”作为注《庄子》的方法。“言意之辨”作为新的思维方法引起了魏晋时期整个时风的变化，成为当时士人讨论的重要主题。
文章的最后，从言道关系这个角度继续挖掘“言意之辨”的精义。简言之，语言既敞开了道，照亮了存在，又由于自身的分限，遮蔽了道的整全。言道悖论永远是人所不能解决的一个难题，关于言道关系的讨论也势必不会终止。
当然，如老子所说“道可道，非常道”、“大道不称，大辩不言”，沉默就是向着道的靠拢，在默默的心灵感悟中去切近玄妙的道，让心灵向着道敞开，让生命在和道的契合中找到自己的“家”。