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在日常生活中，情感经常被用来描述社会性高级感情，情感交流和情感冲突是人生活的一部分；作为一个哲学概念，中国哲学把它与人性、道德联系在一起，西方传统哲学的知识论倾向则视它为人的一种非理性因素。将哲学关注的对象转向生活世界的马克思认为，情感是在人的实践活动、社会生活中形成的以体验、感受为特征的一种精神性力量，和理性、意志一样属于人的本质力量；是一种依赖存在对象的关系，又属于一种社会意识，有真实和虚假之分。情感与生存的关系表现在三个方面：情感伴随着人的实践活动产生、发展和丰富，同时又是人实践的精神动力，二者互为动力；情感是人与社会互动的中介，只有拥有亲切的归属感和认同感的社会才能构成人生活的家园，真正的社会认同、参与都是需要人的情感在其中的；情感与价值是互动的，稳定的情感为价值观的形成奠定了基础，“高峰体验”作为人对自我实现的体验是属于情感性的，把情感提高到了人的生存意义、境界的地位。
在经历了野蛮时代的简单、农业时代的原始丰富之后，人的情感在以工业实践为主的现代社会出现了重大变化。现代人活动范围的扩大给情感的发生提供了一个更宽阔的空间，人的独立性带来了情感的自愿性和民主化，但同时也是情感的淡化和弱化；市场经济对情感世界的介入使情感生产和情感消费成为一种产业，导致人的情感满足的间接化，带来了情感的娱乐化和虚假化；技术的发展促进情感沟通方式变化，远距离情感、虚拟情感出现。情感的淡化、弱化和虚假化导致信任、理解的困难，情感的情绪化和欲望化带来丰富的情感和全面的感受丧失，情感的手段化和工具化加剧了情感异化和人生存的异化，这就是现代人的情感问题所在。
面对情感世界的问题，思想家们将其归于现代社会的异化劳动和资本至上原则、现代化进程中工具理性的片面扩张和在消费社会形成的重“占有”的生活方式。同时，西方和中国的哲学家也提出了走出现代情感问题的出路，如走向审美的生活、建立重“生存”的生活方式和实践爱的理论、加强情感民主、建设“情感本体”和建立心事哲学等，对人们的生活产生了影响。马克思认为情感问题的解决从根本上依赖于私有制的废除，变革人与人之间关系，从而实现人的全面自由发展，这对我们当代人的生存具有重要的意义。