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德宏傣剧是中国少数民族戏剧艺术表演形式之一，是多种文化逐渐汇聚交融之后的必然产物。它以深厚的傣族文化为依托，以本民族丰富多彩的世俗生活和宗教生活为内容，借鉴吸收中国汉族戏剧(皮影、滇、京剧等)的文化元素，在语言、剧本、表演模式、服装、道具等方面不断进行本土化调适而得以成形、发展，受到德宏乃至缅甸地区广大傣族群众的欢迎，同时也被同一区域内的德昂族、汉族所喜爱。
中国德宏和缅甸的傣族对傣剧的文化认同，首先源于其傣民族源远流长的血缘和地缘关系，及其在此共同文化基础上萌发的原生情感，并伴随傣剧的发展、变迁而使其对傣剧及其背后的民族文化的认同也不断发生变化。对傣剧的认同，也即是对傣剧所蕴含的诸多文化元素的认同。傣族传统文化、汉文化和东南亚文化三者相容相融的多源剧目为傣剧及其文化认同提供了共同的文化背景和内容，汉语剧本被翻译成傣语剧本使其具备了被认同的语言基础，傣族音乐是认同的核心因素，这些文化特质在认同的建构过程中占有优先位置。回顾其发展历程，傣剧还在政权(政府)、观众、傣剧艺人这三者的相互作用和影响下，在外来文化和本土文化之间、在传统和现代之间不断加以本土化的调适，在德宏和缅甸傣族中扎根、发展、兴盛。
随着时代的发展，外来文化的冲击，傣剧也与其他民族戏剧一样面临着从内容到形式的再一次调适，对它的文化认同也将再次发生变迁。文化认同是一个民族精神的重要支柱，而且，在边境地区以及多民族杂居的特殊情境下，文化认同包括宗教认同往往与族群认同、国家认同相互交织、重叠，呈现出复杂而多样的特征。
本文在大量的田野调查的基础上，通过德宏傣剧的产生和变迁来研究文化认同，对于研究文化认同及其与族群认同的关系具有重要理论意义。同时，以历时性和共时性相结合的研究方法对傣剧发展中的经验教训加以剖析和总结，可以为其他民族剧种摆脱生存危机，为传承和发展民族传统文化提供思考和借鉴。