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伦勃朗(1606-1669),卢西恩·弗洛伊德(1922——),两位擅长人物刻画的油画家相隔三百余年。伦勃朗身处圣事艺术和世俗艺术的分界点上,弗洛伊德则已深陷价值紊乱、精神缺失的现代性漩涡之中；伦勃朗选择了以回望的方式将世俗的人重新带到光照之下,弗洛伊德则选择了焦虑地观看,在克制与迷狂的临界点上,他在画布上无情地展现现代人的灵魂。两位画家的作品均透露出他们对人的生存状态有着敏锐的感知和恒久的表现兴趣,他们的画笔触及了存在的本质,但是他们对此却作出了截然不同的回答。
本文试将伦勃朗和弗洛伊德作比较研究,旨在揭示在人性扩张的初期那努力寻求光照的灵魂与那在人性的泥淖中迷失的现代灵魂对“存在”的认识和表现的本质差异。作比较的几个方面——沉重的肉身、存在之灵、存在的视域——均紧扣“存在”以及绘画本体展开,意在将形而上的艺术精神的探讨与绘画语言的研究相结合,以此窥探画家风格的形成、材料的选择与内在精神诉求之间的深刻关联。
此外,本文还将由这二者的比较引出对当代艺术中虚无主义的批判,并借助于对伦勃朗之后继续走在关怀人性、关怀终极的道路上的画家们的分析揭示在现时代回归宗教艺术精神的必要和意义。