论文部分内容阅读
马克思主义哲学是时代精神的精华。马克思针对资本主义现实所构建的社会批判理论在21世纪的今天非但没有过时，反而因其固有的针对性和前瞻性，仍然具有强大的生命力。现代性已经成为现代人最基本的实践方式，并渗透到当代人生活的方方面面，它在为现代人创造了举世瞩目的伟大文明的同时，由之所催生的各种经济危机、生态危机、文化危机也充斥着整个人类世界。各种针对现代性的反省之思、批判之声应运而生。资本主义为现代性的萌芽、生成、发展、成熟提供了现实的阳光和土壤，现代性与资本主义具有内在的相关性。马克思对资本主义的批判就内在蕴含了对现代性的批判。当今许多后现代主义学者主动把马克思与现代性批判对接起来，或是运用马克思社会批判的独特方法，或是发挥马克思社会批判的独特视角，不断从马克思丰富的精神资源中汲取养分。马克思的现代性批判理论已然成为当今马克思主义理论研究的新的理论平台，这无论是对当今备受关注的现代性问题的科学理解，还是对目前中国马克思主义理论的当代化研究都有着积极的推动作用。
从“现代性批判”这个全新视角研究并阐释马克思的经济哲学思想，一方面是在马克思的经济哲学思想视域中探讨现代性问题，另一方面是以现代性批判为切入点重新梳理马克思的经济哲学思想。现代性是一个歧义丛生的概念，它的出现标志着现代意识取得话语权。一般来说，现代性是一个涉及经济、政治、文化、社会等多方面的总体性概念，是现代社会在其发展过程中所反映出来的基本特征。现代性自身的发展逻辑历经了前批判话语和批判话语两个阶段。现代性的前批判话语阶段代表了现代性的自我确证与整合，它中间历经现代性的启蒙、现代性的初步确立、现代性的分裂与美学救赎，最终在黑格尔哲学体系那里实现了现代性的自我确证与整合。现代性的批判话语阶段则代表了现代性的自我反思与解构，根据批判的激进程度的不同，它大致可以划分成反思启蒙理性路向和后现代主义解构路向。然而，不论这两种批判路向的言辞如何激烈，其本质上都是现代性的意识形态批判。面对现代性强大的统治逻辑，它们的结局大多是陷入悲观主义和虚无主义。
由于资本主义与现代性的历史相关性，后现代主义学者最先把马克思与现代性批判联系起来，这种做法再次彰显了马克思哲学的历史超越性和当代意义。马克思虽然没有使用过“现代性”这个术语，但他对以资本主义为特征的现代社会的全面诊断，无不蕴含着对现代性本质及其内在矛盾的反思和批判。马克思思想发展的演化历程本身就可视为现代性运动内在演化逻辑的一个缩影。马克思不是一个天生的现代性批判者，青年时代的他就以自由、平等、民主的立场批判德国现实，特别推崇理性主义、自由主义的启蒙现代性价值观。然而，理论与现实的强烈反差使马克思开始对启蒙现代性之抽象理性分析逻辑产生怀疑。一直到马克思完成对黑格尔法哲学的批判，确立了市民社会决定国家的基本立场，他逐渐清理自身思想中启蒙现代性理性分析逻辑的残余，转而建构全新的现代性批判逻辑。作为现代性在经济学上的宏大叙事，现代经济学是现代性的一种肯定性叙述，两者之间存在着一种同谋关系。资产阶级政治经济学本身就是关于资产阶级社会即现代市民社会的科学，是对现代物质生活的实证描述，是对资本主义生产方式以及现代工业导致的现代性状况的真实表达。马克思正是以资产阶级政治经济学批判作为其现代性批判思想的切入点，开启了现代性的经济哲学批判路径。
马克思现代性之经济哲学批判路径的展开也不是一蹴而就的，它主要跨越了三次不同的理论视阈，完成了三种批判逻辑间的转化，并最终形成了马克思异化劳动理论视阈中的现代性批判话语、马克思物质生产理论视阈中的现代性批判话语和马克思资本哲学理论视阈中的现代性批判话语。这三种现代性批判话语分别围绕着异化劳动、物质生产和资本三个核心概念，并分别对应着劳动异化批判、实践批判以及资本批判这样三种批判逻辑。国民经济学确认了私有财产的劳动本质，完成了现代性之主体性原则在经济学领域中的确立，因此，马克思称国民经济学为“启蒙的国民经济学”，主体劳动就是现代性之理性主体性原则的现实根基。然而，国民经济学对私有财产的非理性、非批判性态度，导致它在承认人的假象前提下对现实人的实际否定。马克思在揭示国民经济学的非人性质的基础上，创建了现代性批判的首个理论成果--异化劳动理论。异化劳动批判逻辑是马克思异化劳动理论视阈中现代性批判话语的主导逻辑。马克思批判了现代性之功利主义自然观以及现代人之异化了的生存境遇，同时，在揭露现代性异化状况产生的制度根源的基础上，马克思还积极探索现代性的解放和出路，提出以私有财产的积极扬弃以最终实现共产主义。
随后，唯物史观和科学实践原则的创建使马克思很快转入实践批判逻辑，物质生产取代异化劳动成为马克思探索现代性之根源、后果以及未来图景的又一全新视角。马克思彻底解构了现代性的两大原则--抽象理性和抽象的人，批判了现代性赖以存在的抽象人学教条，从现实的人的感性活动即实践出发考察理性的现实根源和人的现实社会本质，从而创建了反省、批判现代性的物质生产分析路径。在马克思那里，物质生产不再仅仅是一个经济学范畴，更是承载了深刻社会历史内涵的经济哲学范畴，是人类自身以及社会发展的首要前提。资本主义生产方式不仅创造了现代社会辉煌的物质文明，同时也造成了工业主义、生产本位主义的现代性意识形态，现代性的种种矛盾和悖论横行于世。现代资本主义生产方式的发展性与破坏性悖论，现代人的独立性与依赖性悖论，商品拜物教、货币拜物教、资本拜物教成为现代社会无法逃避的现代性后果。
马克思并没有在此止步，而是继续深入到现代资本主义物质生产的具体过程，并进一步揭示出资本主义生产关系的物化本质。至此，马克思的现代性批判话语从宏观的物质生产层面延伸到资本主义这一历史的、具体的、现实的生产关系层面，实践批判逻辑也就发展到资本批判逻辑。遵循资本批判逻辑，马克思找到了理解现代性之全部秘密的锁钥--资本。通过对资本的发生和运行机制的研究，马克思真实地把握了现代性由以发生的本质依据和据以持存的本质规定。在资本逻辑的作用下，现代性呈现出全球性、流动性以及矛盾性等特征。资本对现代社会的支配力量，来源于资本的形而上学性所导致的资本幻象。在资本幻象的支配下，现代性表现出普遍性价值通约的悖论、资本无限性扩张的悖论以及资本永恒性教条的悖论等矛盾状况。经过对不同视阈中的不同批判逻辑的层层剥离，马克思现代性批判的话语体系最终得以呈现，这也是马克思留给那些苦苦探索现代性救赎之路的人们的最宝贵的精神财富。
从“现代性批判”这个全新视角研究并阐释马克思的经济哲学思想，一方面是在马克思的经济哲学思想视域中探讨现代性问题，另一方面是以现代性批判为切入点重新梳理马克思的经济哲学思想。现代性是一个歧义丛生的概念，它的出现标志着现代意识取得话语权。一般来说，现代性是一个涉及经济、政治、文化、社会等多方面的总体性概念，是现代社会在其发展过程中所反映出来的基本特征。现代性自身的发展逻辑历经了前批判话语和批判话语两个阶段。现代性的前批判话语阶段代表了现代性的自我确证与整合，它中间历经现代性的启蒙、现代性的初步确立、现代性的分裂与美学救赎，最终在黑格尔哲学体系那里实现了现代性的自我确证与整合。现代性的批判话语阶段则代表了现代性的自我反思与解构，根据批判的激进程度的不同，它大致可以划分成反思启蒙理性路向和后现代主义解构路向。然而，不论这两种批判路向的言辞如何激烈，其本质上都是现代性的意识形态批判。面对现代性强大的统治逻辑，它们的结局大多是陷入悲观主义和虚无主义。
由于资本主义与现代性的历史相关性，后现代主义学者最先把马克思与现代性批判联系起来，这种做法再次彰显了马克思哲学的历史超越性和当代意义。马克思虽然没有使用过“现代性”这个术语，但他对以资本主义为特征的现代社会的全面诊断，无不蕴含着对现代性本质及其内在矛盾的反思和批判。马克思思想发展的演化历程本身就可视为现代性运动内在演化逻辑的一个缩影。马克思不是一个天生的现代性批判者，青年时代的他就以自由、平等、民主的立场批判德国现实，特别推崇理性主义、自由主义的启蒙现代性价值观。然而，理论与现实的强烈反差使马克思开始对启蒙现代性之抽象理性分析逻辑产生怀疑。一直到马克思完成对黑格尔法哲学的批判，确立了市民社会决定国家的基本立场，他逐渐清理自身思想中启蒙现代性理性分析逻辑的残余，转而建构全新的现代性批判逻辑。作为现代性在经济学上的宏大叙事，现代经济学是现代性的一种肯定性叙述，两者之间存在着一种同谋关系。资产阶级政治经济学本身就是关于资产阶级社会即现代市民社会的科学，是对现代物质生活的实证描述，是对资本主义生产方式以及现代工业导致的现代性状况的真实表达。马克思正是以资产阶级政治经济学批判作为其现代性批判思想的切入点，开启了现代性的经济哲学批判路径。
马克思现代性之经济哲学批判路径的展开也不是一蹴而就的，它主要跨越了三次不同的理论视阈，完成了三种批判逻辑间的转化，并最终形成了马克思异化劳动理论视阈中的现代性批判话语、马克思物质生产理论视阈中的现代性批判话语和马克思资本哲学理论视阈中的现代性批判话语。这三种现代性批判话语分别围绕着异化劳动、物质生产和资本三个核心概念，并分别对应着劳动异化批判、实践批判以及资本批判这样三种批判逻辑。国民经济学确认了私有财产的劳动本质，完成了现代性之主体性原则在经济学领域中的确立，因此，马克思称国民经济学为“启蒙的国民经济学”，主体劳动就是现代性之理性主体性原则的现实根基。然而，国民经济学对私有财产的非理性、非批判性态度，导致它在承认人的假象前提下对现实人的实际否定。马克思在揭示国民经济学的非人性质的基础上，创建了现代性批判的首个理论成果--异化劳动理论。异化劳动批判逻辑是马克思异化劳动理论视阈中现代性批判话语的主导逻辑。马克思批判了现代性之功利主义自然观以及现代人之异化了的生存境遇，同时，在揭露现代性异化状况产生的制度根源的基础上，马克思还积极探索现代性的解放和出路，提出以私有财产的积极扬弃以最终实现共产主义。
随后，唯物史观和科学实践原则的创建使马克思很快转入实践批判逻辑，物质生产取代异化劳动成为马克思探索现代性之根源、后果以及未来图景的又一全新视角。马克思彻底解构了现代性的两大原则--抽象理性和抽象的人，批判了现代性赖以存在的抽象人学教条，从现实的人的感性活动即实践出发考察理性的现实根源和人的现实社会本质，从而创建了反省、批判现代性的物质生产分析路径。在马克思那里，物质生产不再仅仅是一个经济学范畴，更是承载了深刻社会历史内涵的经济哲学范畴，是人类自身以及社会发展的首要前提。资本主义生产方式不仅创造了现代社会辉煌的物质文明，同时也造成了工业主义、生产本位主义的现代性意识形态，现代性的种种矛盾和悖论横行于世。现代资本主义生产方式的发展性与破坏性悖论，现代人的独立性与依赖性悖论，商品拜物教、货币拜物教、资本拜物教成为现代社会无法逃避的现代性后果。
马克思并没有在此止步，而是继续深入到现代资本主义物质生产的具体过程，并进一步揭示出资本主义生产关系的物化本质。至此，马克思的现代性批判话语从宏观的物质生产层面延伸到资本主义这一历史的、具体的、现实的生产关系层面，实践批判逻辑也就发展到资本批判逻辑。遵循资本批判逻辑，马克思找到了理解现代性之全部秘密的锁钥--资本。通过对资本的发生和运行机制的研究，马克思真实地把握了现代性由以发生的本质依据和据以持存的本质规定。在资本逻辑的作用下，现代性呈现出全球性、流动性以及矛盾性等特征。资本对现代社会的支配力量，来源于资本的形而上学性所导致的资本幻象。在资本幻象的支配下，现代性表现出普遍性价值通约的悖论、资本无限性扩张的悖论以及资本永恒性教条的悖论等矛盾状况。经过对不同视阈中的不同批判逻辑的层层剥离，马克思现代性批判的话语体系最终得以呈现，这也是马克思留给那些苦苦探索现代性救赎之路的人们的最宝贵的精神财富。