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恶的问题是一个重要的宗教哲学问题，在哲学史上曾被深入研究和探讨。本篇论文主要研究的是当代英美分析哲学家对这一问题的一种新的讨论方式:证据性论证方式。参加到这一论证方式中的哲学家所关注的焦点问题是:恶能否作为证据以反对上帝的存在？当哲学家实际进入到这种论证中时，他们采取了各自不同的角度和方式来组织自己的论证。本篇论文选取了两种最有代表性的证据性论证方式作为研究对象:罗威的直接归纳论证和德莱坡的解释性论证。由于分析哲学家对恶的问题进行研究时，基本上以无神论一方和为有神论辩护的另一方之间的争论为特征，因此本文对罗威、德莱坡论证的研究当然也包括对他们的有神论对手所提出的论证的研究。 本文导论部分回顾了恶的问题这一问题的提出以及哲学史上哲学家对这一问题的传统的应对方式。由于分析哲学家介入到对恶的问题的研究时，他们首先采取的是一种逻辑性的论证方式，因此本文第一章讨论了这种逻辑性的论证方式，特别是普兰丁格的自由意志的辩护。参与到这一论证中的哲学家争论的焦点在于:恶和上帝是不是一对矛盾？麦基认为它们是一对矛盾，普兰丁格对此表示反对。 本文第二章研究的是罗威的直接归纳论证，集中考察了罗威和魏克斯特拉之间的争论。罗威和魏克斯特拉争论的焦点是:能不能合理正当地从"看不到某些恶的意义"推出"这些恶没有意义"的结论？罗威认为能够进行这样的归纳;魏克斯特拉对此表示反对。 第三章到第五章讨论的是德莱坡的解释性论证方式，集中考察了德莱坡和普兰丁格之间的争论以及德莱坡和英瓦根之间的争论。第三章考察了德莱坡的论证及普兰丁格的反驳。德莱坡认为存在着不同于有神论的另外一种假设对世界中的苦乐现象有着好的多的解释，因此应该拒绝接受有神论。普兰丁格通过引入"认识处境"来进行这样的一种反驳:在不同的认识处境下，对解释力的评价会有完全不同的结果。在其它的认识处境下，会得出和德莱坡的结论不同甚至相反的结果。 第四章考察了普兰丁格独特的、创造性的"得到保证的基督教信念"这样一种思想。这一思想的核心在于，有神论、基督教信念所可能拥有的保证也许来自于一个独立的根源，而并不建立在其它命题的基础之上或建立在其能对某些现象提供一良好的解释这一根据之上。 第五章考察了针对德莱坡的论证，英瓦根所作的对有神论的辩护以及针对英瓦根的辩护，德莱坡的回应和拉塞尔的反驳。英瓦根认为，能提出一种辩护使得不能对有神论对某些现象的解释力做出判断，从而不能对有神论对某些现象的解释力和另外的假设对这同样现象的解释力这两者进行比较。针对英瓦根这样的辩护，德莱坡提出了反辩护;拉塞尔则认为，相对于的认识处境，英瓦根所提出的辩护不太可能成立。 总结部分对全篇论文作了一简要的概括，指出了围绕罗威论证和德莱坡论证的讨论所蕴含的一些重要问题和值得注意之处。