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“公民身份”是一个历久弥新的话题。在古希腊,它象征着一种身份,更体现着一种精神和情怀。在现代民族国家,公民身份被视为与生俱来的资格,向所有拥有国籍的社会成员平等开放,并对其提供保障和保护。从字面上看,“公民”的称谓在悠久的历史传承中没有太大的改变,但其政治文化负载事实上却新意迭出。宪政民主制度固然是催生公民身份的温床,而在现代及后现代背景下滋生出来的一系列新型社会问题,如劳工问题、妇女问题、有色人种问题以及侨民身份问题、原住民问题、移民社群问题等等,则给公民权的高涨提供了巨大刺激。继工人运动、女权运动、民权运动之后,当人们热议原住民权利、残疾者权利、语言权利乃至动物权利的时候,说当今的西方民族国家发生并仍在进行着一场“权利革命”,是一点也不过分的。实践呼唤理论,理论回应实践。这是公民身份研究在当今成为热点议题的基本缘由。但是,因立场各异,偏好有别,现代西方政治哲学几个主要的代表性流派——自由主义、社群主义、共和主义、后现代多元主义等等,就公民身份问题所作的探讨,并非步调一致,而是展现为激烈的思想交锋。大致说来,自由主义推崇个人权利,张扬“自主的自我”,诉求并存的“善”；社群主义立基于“共同体”,关切社会的凝聚力,诉求共同的“善”；共和主义强调公共性和自我治理的均衡,推崇有德性的积极公民,诉求公共的“善”；后现代主义为“少数的权利”作辩护,偏爱多元和差异,诉求竞争的“善”。不过,围绕公民身份展开的主义之争,虽看起来激烈异常,但却暗含了一个共同点,那就是都以这样那样的方式指向了公民权的扩展或公民权的保护。人们在论争中认识到,对公民身份的理解不能局限于法律规范,而应进入一个从表达到实现的鲜活的社会过程。以公民权利与义务的关系为经线,以自由主义、共和主义、社群主义、后现代主义的关系为纬线,理论地描绘围绕公民身份展开的主义之争,构成了本文的主导线索和基本框架。在对国内外研究状况进行分析与评估的基础上,本文的主体部分,一方面对自由主义、共和主义、社群主义、后现代主义的公民身份理论分别予以刻画和描述,另一方面又在一种比较视野内考察它们之间的观念分歧,并就弥合的可能给出了一种尝试性的回答。在福利国家的影响尚未散尽、全球化浪潮愈益高涨的背景下,"citizenship"是否可能超越“二阶理论”而成为政治哲学的核心价值,是本文结语部分所提出且有待后续跟进研究的一个重要问题。