论文部分内容阅读
在中国古代文化发展史上，道家在先秦各学派中扮演重要角色。道家思想以其对宇宙、社会和人生的独特领悟，在中国传统哲学史上独树一帜，并在传统思想文化的发展形成进程中起了相当重要的作用。老子是先秦道家思想的奠基人，庄子则是老子之后道家思想的又一重要集大成者，两人作为道家这一先秦重要思想派系的代表人物，他们的思想中必然存在着一脉相承的道家观念的精髓，同时，由于老庄生活年代、人生际遇等等个人生平经历上的种种不同，他们的思想主张必然也存在差异之处。本课题的确立基于对道家两位代表性人物的比较性研究，以期打破人们传统观念中对老子和庄子思想的固有认识，更准确地概括二者在哲学思想体系上的共同点，同时也揭示出他们观点主张上的巨大差异，让人们看到脱离了道家范畴掩盖的老子和庄子各自的真实的思想世界。
关于老子与庄子的比较研究，本文在尊重《老子》、《庄子》原文的基础上，着重从宇宙观、政治观、人生观三条主线进行梳理，通过三观的比较，使人们对老庄的思想体系有比较清晰的认识。
老子和庄子同为道家学说的早期代表人物，他们的宇宙观是一脉相承，极其相似的，无论老子还是庄子都认为，宇宙的起源都指向统一的“道”，宇宙的本体上都归于“道”，宇宙的运作方式也体现着“道”，宇宙的未来归宿也都朝向“道”，宇宙有生有灭，但自古就有的、不生不灭的“道”却永恒存在着，循环往复，不会消亡。从整体看，庄子的思想是对老子思想的一种继承和发展，这主要表现在庄子对老子自然无为的思想核心的继承，亦即在于对“道”这个中心观念以及道的理论的继承，其要旨是相同的，这也是“庄学之要本归于老子之言”的主要标志。但其中同中存异，就我个人观点来看，我认为老子侧重于从宇宙的“本源”上去论述道，而庄子更侧重于从宇宙万物的“本体”上去解释道的内在规律性作用，这是老子和庄子自然之道的着力点不同。
在政治观方面，老子强调的是“无为而治”，庄子强调的是“无为不治”，老子的目的在治，庄子的目的在不治，老子的治有其策略，庄子的不治只是顺应。老子在治国之道上，处处体现了“无为”二字，但“无为”的背后则处处透出了“无不为”三个字。庄子在治国之道方面也继承了老子的无为思想，但庄子的理想不在于治世，而是选择了弃世、游世。庄子认为一切从政者治理天下的规矩和办法，都直接残害了事物的自然和本性，主张摒弃仁义和礼乐，取消一切束缚和羁绊，让社会和事物都回到它的自然和本性上去。庄子提出了“绝圣弃知”的主张，要摒弃社会文明与进步，倒退到人类的原始状态。在具体治国方略上，庄子给统治者开出的药方是听任自然、顺乎民情、听之任之，随顺应合，纵任民心，促进自我教化。总言之，老子的致用治世和庄子的消极游世，乃是老子和庄子治国之道的最大差别。
老庄在对个体生命价值的珍视上有着明显的一致性，而他们的区别在于对待世俗的功名利禄的态度。老子的内心深处仍是没有抛开对于世俗功名的向往，因而他选择在保全肉体生命的前提下以阴柔“无为”的隐蔽方式达到入世“有为”的目的。而庄子则对于世俗的名利彻底心灰意冷，虽然他内心向往的是天下太平、万民同乐的理想世界，但由于人生遭遇的曲折艰辛，他对社会的现实和未来感到巨大的无奈和失望，所以只愿选择抛却所有世俗功利的羁绊，去追求自我个体的精神自由和逍遥。
老庄的“生死观”皆站在“道”的高度来反观人的生死问题，从“道”的立场来看生死的首尾相续和循环不已，要求人们摆脱从个人的视角来看待人的生与死，从而超越了生死。
在对待现实生活的态度上，老子主张的是自然无为的生活准则、质朴节俭的生活方式、柔顺不争的处世原则和老谋深算的处世策略，而庄子反对驰世逐物的处世态度，提倡“游于世而不僻”、“顺人而不失己”①的生活旨趣，追求超脱世俗的精神自由。