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自20世纪80年代被重新发现以来，张爱玲一直是一个谈论和研究的热点，批评家注重对其文本的研究，追溯现代文学的发展脉络，文化史学者们借助她的文学语汇切入年代氛围，试图复活一座消逝的世界，而普通读者们往往流连于她的文字之美，混合着对她的身世、经历和仪态的爱慕和猜想，将她刻意贵族化。本文认为张爱玲对“人在世界中”这一生存状态的深刻关注与哲理思考以及艺术化的表达，是她作品的本质所在，也是她的作品能够不断被阐释的一个重要的内在原因，她的作品深刻地揭示了在时代的更替、战争的洗劫中，人性变得自私、脆弱，存在被异化，生命本质被扭曲的生存状态。
本文以西方二十世纪最有特色的存在主义为理论背景，审视张爱玲以及她的文学创作，认为张爱玲由于自身特殊的生命体验，在战争的影响下，作为一个时代、亲情、爱情的失落者，在自身生存危机的焦虑中，萌发了强烈的生存情绪，是一个极具生存意识和境遇意识的诗人哲学家。作为一个生命的沉思者，她的创作揭示了生命存在的困境，人性软弱自私的本性，揭示了人性本身的沦落是造成存在的荒诞、虚无和无意义的一个重要原因，描绘了人生在世犹如“他人即地狱”般的惨烈状态。同时张爱玲又是一个生存情绪的体验者和言说者，她在对人的内心深处荒凉和焦虑等情绪的言说中，表达了生命的恐惧、荒诞、虚无以及孤独感，对人的生存状态极具认识作用。作为一个在沉重时代里的诗人哲学家，张爱玲表现出对存在承担的勇气，由于自身的气质以及传统文化的深刻影响，张爱玲对存在的承担表现出不同于西方存在主义纯粹哲理式思考，张爱玲对存在的承担表现出世俗化的倾向，因此，张爱玲的存在意识在整体上呈现出起于绝望，止于苍凉的审美态势。
张爱玲对存在困境的揭示，首先是从对人性的挖掘和拷问出发的，张爱玲本着对人性负面因素的偏执理解，揭示了在一个沉落的时代里，人性价值的沦落，人性自私软弱的本性和不可理喻性，给存在带来的灾难性毁灭，生命摆脱不了的悲剧宿命就从人性的荒诞开始，生活中遍布着有形和无形的封锁，人们普遍生活在一种非本真的状态中。此外，张爱玲还清坚决绝地对爱情和亲情神话进行了消解，揭示了人生在世的孤独处境。在这种种桎梏和限制中，人被窒息在必然和有限中，丧失了生命力，也失去了对本原自我的追寻，人的存在变得荒诞、虚无和不可捉摸，真实地描绘出了“人与世界对立”的普遍绝望境地。
与这种生存状态相对应的是对生命的荒凉体验，张爱玲在对城市荒原感的传达和一系列的意象的描绘中，表现了生的焦虑和死的恐惧的情绪主题，荒原之所以产生是因为人不能再赋予世界以意义，张爱玲将存在的荒凉和焦虑的情绪汇聚成对时间焦虑的体验。存在即是时间，对时间的焦虑就是对生命和存在本身的焦虑，而这些情绪又不是毫无意义的，相反，这些情绪具有积极的能动作用，它促使人去思考自身的存在状态，反思生命，唤起人对本真生命状态的追求。
而在这个贫乏的时代，张爱玲以诗人的勇气承担起存在的虚无与轻飘，重新发现日常生活的永恒和可贵之处，试图为自身及其同源者寻得诗意栖居的可能，表现出不同于存在主义式的对存在承担的世俗化倾向，因此，呈现出苍凉的意味，体现出中国传统文化心理的潜在影响。张爱玲小说对存在的哲理式探询，推进了中国现代文学的“现代性”进程，实现了现代文学的文化超越，走向了哲学（美学）的高度。