论文部分内容阅读
海州童子戏是傩戏的一支,主要流行于连云港市、沭阳县、涟水县及其周边地区。童子戏也称童子会、童子书或香火神会等,其源流存在着诸多争议。自二十世纪八十年代戏曲普查活动以来,海州童子戏受到了较多关注,许多学者和文化工作者纷纷投入到海州童子戏的研究工作中来。本文从抢救和保护非物质文化遗产的角度出发,通过对文献资料和田野调查资料的整理和研究,结合民族学、社会学、民俗学及宗教学等学科的知识,运用比较研究的方法,对海州童子戏的发展、演出体制、舞台表演、剧目剧本、班社艺人以及现状与前景做较为详尽的阐述。海州童子戏的产生和发展,是与连云港独特的地理位置和地域文化密不可分的,它是在与连云港独特的演艺文化传统、民俗信仰的逐渐融合、互相促进的过程中慢慢成熟起来的。海州童子戏的整个祭祀过程本身就是民俗活动,它是一部浓缩的民俗史。“巫”文化是海州童子戏形成与发展的重要根基,海州童子戏的起源与巫有着密切联系。海州童子戏“烧猪”祭祀仪式的演出,具有浓郁的地方特色。它包括铺坛、开坛、请亡、踩箔子、安坐、过桥、砍刀、升文、送神、收坛等十个关目。每个祭祀关目表演完之后,都伴有热闹的戏剧演出,分正戏和本戏两种。正戏是祭祀仪式剧,本戏则是除去祭祀仪式剧之外在祭祀仪式当中所表演的其它剧目。童子戏属高腔系统,是单一声腔的地方剧种,其唱腔质朴粗犷,运用本地方言演唱,因此邀其表演的是当地的老百姓。陈家班、王家班和刘家班等“海里童子”的班社是由清代俞童子传下来的,另外还有曹家班、佘家班、陈家班和王家班等“南山童子”的班社。海州童子戏的大部分艺人都已过世,只有曹秀之和曹艳玲父女两人尚能提供关于此戏比较原始的演出资料。海州童子戏到建国前夕日渐衰退,许多童子戏艺人纷纷改演淮海戏,政府部门对其采取了一些保护措施,但仍需正确的引导以及更进一步的资料调查与研究,还可以借鉴南通童子戏寻求的发展出路,从根本上改善海州童子戏衰落的局面,达到演出和观众两方面的共同普及和提高。