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人格形成的最基本条件是人格主体有抉择自己行为的自由。这种自由与人类对自然、社会的认识有关。人与自然、社会的关系在古代用“天命”这一观念来表达。天,代表着人以外的力量;命,体现着天与人的关系。天命观是孔子人格形成的理论基础。天命观是随社会历史发展而变化的。殷商时期,人们认为王朝的命运与人王的行为无关,主要是由天来决定。西周时期,人们意识到人王及上层集团的敬德保民就是保天命。这种新的天命观虽然带有明显的功利色彩及神学的意味,却是人的主体意识的一个新飞跃,为日后人们关注自身价值,追求人格完善奠定了基础。天命与人王的行为紧密相连催生了西周时期谥法制度的建立。春秋时期天命观范围有所扩展,人们关注天命与政权关系的同时也日益关注天命对个人命运的影响。有些人逐渐摆脱了对天的神秘化,用礼来约束自己以求一国、一家、一身之好运。此外,一些国君、卿大夫们把自己应尽的义务看做是天命的最重要的部分,显露了时人具有摆脱德福相依的去功利化的倾向。孔子的天命观是从追求个体生命价值的角度为基准,发现了天人可以合一。为此人必须修养品德,塑造人格,才能实现天人合一的境界。实现此境界才算完成人之所以为人的使命,这是人的最高追求。孔子用一生的努力实现了他所觉悟到的天命观,表现在现实世界上,就是孔子时时能保持中庸之德的人格。孔子中庸人格的构成是质与文。质就是指仁,它主要包含三个方面,一是直,二是孝悌,三是忠信,这些是成就孔子中庸人格的质地,它是必要的前提,体现了孔子人格之真。文是指礼和乐。礼是使人在自己的本位上将孝悌忠信做到位,让社会有序,人人各得其所,孔子一生力行礼,构成了孔子人格之善。乐之本质在和,以和制情才有大乐(lè) ,大乐(lè)即是生理之情与道德理性的和谐统一。乐代表孔子为人的最高艺术的实现,构成了孔子人格之美。所以孔子的中庸人格亦是真善美的有机统一。孔子人格实现的途径主要是两条,一是智,二是勇。智能确保孔子既权且义,时时持中庸之德;同时学是孔子之智的主要特征。勇是克服困难实现中庸人格的必要素质,它表现为对仁道的持恒,对过错的直面等等。