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现代社会之劳动日益抽象化、片面化、形式化,人的生命活动不断沦为资本增殖、创造交换价值的工具和手段,劳动失去了丰富的内涵,人的存在陷入异化之中。马克思的劳动概念是马克思哲学的核心概念,也是马克思哲学超越理性形而上学,实现哲学革命的存在论范畴。本文试图在西方思想史的大背景下,理清马克思劳动概念的历史来源,了解劳动概念在思想史上的来龙去脉,对西方传统思想中的劳动概念、古典经济学家的劳动概念、德国古典哲学中的活动原则分别展开研究,把握它们与马克思的劳动概念之间的联系和本质区别；在存在论的高度上揭示马克思劳动概念所实现的历史性变革,阐述马克思如何通过劳动这种对象性活动彻底洞穿意识的内在性,实现了对形而上学的本质超越；以马克思不同时期的文本为根据,探讨马克思的劳动概念与唯物史观建构和政治经济学批判之间的内在关联。劳动是人的生命活动,它不仅生产出物质生活资料,还创生出社会关系与人自身。而资本对劳动的统治与劳动的抽象化,使得人的感性活动失去了丰富的内涵,沦为资本增殖的工具。劳动是人类历史的现实基础,未来人类社会要从必然王国走向自由王国,其根本在于将劳动从资本的奴役中解放出来,使劳动真正成为自由自主的活动,实现人的自由全面发展；探讨马克思劳动概念的当代视域,结合当下时代背景以及当代人类社会所面临的根本问题,发掘马克思劳动概念的时代内涵,揭示劳动对于当代人类社会的生存论意义。展开与海德格尔、哈贝马斯、鲍德里亚等现代西方思想家之间的对话,站在存在论的原则高度,澄清现代西方思想家对马克思劳动概念的误读,积极回应各种理论上的挑战,阐发劳动的真实意蕴,推进对马克思劳动概念的生存论路向的深入研究,充分彰显出马克思哲学的当代意义。