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人一直是马克思现代唯物主义研究的出发点和落脚点。梅林、考茨基的历史唯物主义和普列汉诺夫的辩证唯物主义都对马克思主义进行了客体化的解读，忽视了作为主体的人，忽视了马克思从主体方面带来的哲学革命。为了克服这一缺陷，后来的马克思主义者主要从主体方面的对马克思主义哲学进行解读。现在我国大部分学者认为马克思的现代唯物主义就是历史唯物主义，马克思本人主体思想的发展也向我们证明了这一结论。人在历史唯物主义视野中被视为主体，人也一直是历史唯物主义研究的对象。不过从哲学史上看，主体与人的统一始于笛卡尔“我思故我在”的认识论命题，进而也就有了主体和客体的划分。德国古典哲学在资产阶级革命的背景下倡导主体和自由，主体和自由的统一又表现为主体和客体统一问题的研究，这一问题发展到费尔巴哈和黑格尔那里，变成感性直观和思辨辩证法两大哲学解释原则的对立。对社会现实的关注，对利益问题的接触，使马克思最终放弃了自我意识的主体思想，放弃了历史唯心主义。通过批判继承前人的成果，马克思在实践活动的基础上得出了人的本质是社会关系的结论。马克思并没有止步于此，没有止步于实践这一哲学原则，主体本质的研究还要深入到社会关系中去。在《哲学的贫困》中马克思又把生产关系作为社会关系的核心，由此创立了历史唯物主义。从理论高度来讲，历史唯物主义揭示了人类社会的一般发展规律；从理论创立来说，历史唯物主义离不开资本主义社会这一独特的历史背景。“人体解剖是猴体解剖的钥匙”，正是基于资本主义社会建立的全面社会关系的考察，历史唯物主义才具有了一般性的指导意义。但资本主义并不是人类理想的社会状态，研究资本主义到共产主义发展的必然性，还要揭示资本主义自身特有的矛盾，研究资本主义的生产，资本的研究成为必然。资本主义生产造成的资产阶级和无产阶级的对立，从根本上说是利益关系的对立。关于社会制度产生、发展和消亡的规律，马克思曾指出：“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。”①不管一个社会是否是阶级社会、剥削社会，它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，生产力和生产关系还能够处于一个相对稳定的状态，还没有达到变革生产关系的临界点。也就是说，人们之间的利益关系还没有达到极端对立的状态。社会是否能够稳定发展关键看社会制度是否能够与主体的利益关系有机统一起来。马克思的利益关系理论启示我们，解决我国当前阶层的利益矛盾必须从制度的完善入手。