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造纸术是中国的伟大发明,传统造纸工艺是一项重要的非物质文化遗产。造纸术东传至日本,其工艺在效仿中国大陆的基础上又得到了长足的发展,形成了自己独特的风格,世人称之为“和纸”。研究“和纸”的制作工艺及其象征文化阐释,可以了解日本非物质文化遗产的保护与利用情况;借鉴到我国手工纸传统技艺的保护工作中,为中国非物质文化遗产的传承、保护与利用提供一种有益的方法与模式;同时推进中日文化的交流,是一项具有重要学术价值和现实意义的研究工作。象征人类学认为,任何一种文化都是“象征符号体系表达的传承概念体系”,作为意义系统表达、传承的象征符号系统,是符号载体(能指)、符号规则和符号意义(所指)的统一。“和纸”文化也不例外,“和纸”作为表层结构的符号载体,既包括作为物质器物的“和纸”造型,也包括与其有关的宗教仪式行为,还包括“和纸”造型艺术中所显示的纹样内容及其他各种信息。“和纸”被广泛应用于宗教、民俗、艺术、建筑、工艺等各个领域,兼具了物质文化、精神文化及制度文化的多个层面,它是反映日本传统文化的一个重要载体,通过“和纸”文化的研究,不仅可以探寻“和纸”表层结构所隐藏的深层文化内涵,更可以探索日本文化的发展脉络。在中国,对传统手工纸的研究资料很多,但对于日本“和纸”的系统研究却非常少见,著名的中国科技史学专家潘吉星院士在《中国造纸技术史稿》一书中曾论述过日本“和纸”与中国纸的渊源关系,寿岳文章的《日本の紙》以及久米康生的《和紙の源流》,对日本著名的手工纸及其造纸术的发展也作过详细地介绍。但是,真正从非物质文化遗产保护这个角度去研究日本“和纸”的,在国内学术界来说应该还是个空白。本人在读博期间全面开展论文文献调查的同时,申请到日本国际交流基金的研究项目,在日本进修一年,利用在日本的便利条件,通过日本的博物馆、图书馆和网络搜集了大量珍贵的资料和照片,还在日本海及关西地区包括岛根县的石州半纸产地三隅、以及以出云民艺纸、雁皮纸著称的安倍荣四郎纪念馆、金城民俗博物馆以及福井县今立郡今立町纸祖神神社、和纸之乡会馆进行了实地考查,对日本“和纸”技艺的重要传承人进行了口头采访,回国后又南下去宣纸故里安徽泾县、竹纸故里浙江富阳进行了实地调察并购得大量的纸样品,这些都为撰写论文和日后开展深入的比较研究打下较为坚实的基础。论文依据大量日本文献,辅以本人实地调查、考察获得的第一手资料,论述“和纸”的制作工艺,并进行象征文化阐释,主要分为以下四章:第一章叙述纸的传播及“和纸”的产生与发展,探讨日本纸产生以前的文化传播媒介,并通过分类研究概括出“和纸”的种类、特点以及其使用的原料和原产地,“和纸”作为日本重要的无形文化财,本文还专门论述了日本著名的“和纸”传承人及其所持有的技术,并特别指出“传统手工艺技能”是非物质文化遗产的重要组成部分,而这种遗产往往以技艺为表现手法,依靠特定民族、特定人的展示而存在。“手工艺作业中”体现的“心”就是一个民族的灵魂。第二章主要探讨“和纸”的制作工艺。分白纸与加工纸两大类加以论述,对日本白纸制作工艺的叙述采用古今对比方法;加工纸工艺则采用历时方法,从奈良时代的写经料纸,到近代的金唐革纸和现代的美术工艺纸,笔者力图摸清日本“和纸”加工工艺的发展脉络。第三章介绍“和纸”在书法、艺术领域、古典文学、建筑装饰、工艺素材、世俗生活中的用途及功能,解读“和纸”在文化传播中承载的历史使命。第四章运用历史文献、象征人类学、阐释人类学的理论,以“和纸”的物质器物造型以及宗教仪式行为为研究对象,阐释传统“和纸”表层结构所隐藏的深层文化内涵及其象征意义。通过研究,笔者提出日本“和纸”是具有以下几种象征意义的符号:一是神人沟通的宗教符号;二是民俗节庆的象征符号;三是吉祥祈福的象征符号;四是文人墨客的情感符号;五是社交礼仪的象征符号;六是自然与艺术相结合的魅力符号。非物质文化遗产不仅可以体现文化的多样性,而且它体现一个民族、一个国家的灵魂,我国的非物质文化遗产是中华民族的精神家园,特别需要我们去保护,珍惜,传承和发展。笔者在结语中利用中日比较研究的方法,对传统手工纸的文化传承作了一个粗略的探索,并结合我国的实际情况、借鉴日本对无形文化财的保护制度提出了几点建议。