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符合逻辑，不违反逻辑规律，是对人们的思想表达的基本要求。这里的逻辑指的是形式逻辑，在这个意义上，形式逻辑成了判别思想真伪的法官。值得思考的是，形式逻辑的基本规律作为考察思想表达是否合理的依据，它本身是客观的吗？形式逻辑能否足以充当判定思想真伪的法官？形式逻辑本身是否也隐含着一些不证自明的前提？形式逻辑究竟依赖于哪些前提？这些前提是否充分可靠对形式逻辑进行反思并追问关于思想必然性的逻辑构成了本文的出发点。
通过形式逻辑的分析可以断定，形式逻辑本质上是外延逻辑，即依靠概念或者命题的外延之间的必然性关系建立推理的必然性形式的逻辑。其依据在于：在形式逻辑中，概念有两个要素构成：概念的内涵和概念的外延。形式逻辑抛开思维的具体内容来考察思维的一般的、具有必然性的形式，因此，这个形式上的必然性不可能通过概念的内涵来获得，只能够通过概念的外延来实现。正是在这个意义上，形式逻辑只能是外延逻辑。形式逻辑的外延逻辑本质在命题逻辑和词项逻辑中都有十分鲜明的表现。
形式逻辑依据概念之间的外延关系来建立推理的必然性形式，概念的外延由概念的内涵来决定，而形式逻辑本身又不对概念的具体内涵加以考察。因此，形式逻辑不能自己提供具体概念的内涵与外延，更不能提供具体概念外延间的关系，它只能把这些内容作为既定的真实的东西从现有的知识体系中接受下来。正是在这个意义上，科学与常识构成了形式逻辑的前提。形式逻辑以现有的知识体系、尤其是科学知识体系为前提，这隐含着：它确信科学是人类正确地把握世界的方式。作为人类把握世界的一种方式，科学通过构成关于世界的思想来把握世界。而这种构成关于世界的思想的把握世界的方式的合法性前提是：思维与存在服从同～个规律，思想运动的规律、思想所表达的规律就是存在的规律。
那么，思维与存在的同一性根据何在呢？自近代以来的西方哲学所实现的认识论转向所探讨的客观性认识何以可能的问题，实际上就是在寻求思维和存在的同一性根据。围绕认识何以可能这一问题，近代西方哲学的经验派和唯理派分别力图从“存在”和“思维”出发，把思维和存在同一起来，从而论证思维与存在的同一性。不过，由于在根本原则上把思维和存在对立起来，无论是经验派还是唯理派都无法有效论证思维和存在的同一，从而证明客观知识的现实必然性。
自康德开始的德国古典哲学在探寻知识客观性的道路上，系统地总结了传统形式逻辑在确保知识客观必然性这一问题上的贡献与局限性，并提出了建立形式必然性与内容必然性相统一的内涵逻辑的任务。作为形式必然性与内容必然性相统一的逻辑，内涵逻辑实质上以客观知识形成的必然性进程为研究对象，因此内涵逻辑与认识论在这里合流了。康德称他所建立的内涵逻辑为先验逻辑，即以“理性”的先验认识能力为基础的关于“现象”的知识形成的逻辑。在康德的“先验逻辑”中，思维内容与思维形式的统一乃是通过先天的感性直观形式形成的直观现象与知性的先验范畴的统一。这一统一之必然性的关键，在于从“直观”到“思维”、从感性到知性的过渡的必然性。在康德的先验逻辑中，这一过渡以先验想象力的辩证运动为基础。想象力一方面具有感性的直观的机能，另一方面又能够进行知性的综合活动，因而能够成为衔接感性与知性的桥梁。康德关于想象力的辩证特性的学说就是隐藏在康德先验逻辑中的“想象力的辩证法”，这一辩证法构成了关于“现象”的知识之必然性基础的核心。不过，康德并未自觉到“想象力的辩证法”在其先验逻辑中的关键作用。他对理性推理的辩证法持否定态度，称之为“幻相的逻辑”。康德认为，造成这一陷入“二律背反”的原因是：理性企图认识现象背后的“物自体”，但感性直观能够提供给我们的认识对象只能是“现象”，因此理性关于“物自体”的判断会陷入自相矛盾。这是康德的消极意义上的辩证法。
费希特进一步贯彻康德哲学的“自我”原则，他取消了作为康德认识论中关于认识内容来源的“物自体”的假定，把自我即作为认识形式的来源，又作为认识内容的来源。费希特建立了关于理性自我的本原行动的辩证法，力图通过“自我”的本原的辩证运动，推演出全部的概念范畴，建立起全部知识的大厦。由于在原则上他仍然将“非我”作为自我的限制，“自我”的行动仍然需要外在的对立物的刺激，因此他的“自我”行动的逻辑仍然是“主观”的逻辑，不是客观认识形成和发展的逻辑。
首先在原则上超出康德和费希特哲学的是谢林的哲学，在他看来，知识就是主观与客观、思维与存在的统一。而认识发展的逻辑就是从思维从主观的东西出发最后达到客观的东西，认识的这一发展进程乃是先验哲学的对象。谢林把直观看作是哲学的总官能，在先验哲学中，通过阐述直观的一般辩证发展运动进程，他阐述了认识的必然性发展进程，从而揭示了客观认识的发展的“逻辑”。不过，由于他把直观当作最高的东西，因此他没有以概念发展的方式建立起关于认识发展的内涵逻辑体系。
“理性论”内涵逻辑最终在黑格尔的概念辩证法中建立起来。在黑格尔那里，理性不仅仅是“实体”，也就是“主体”。因此，实体必将通过自身的不断努力实现自我认识，而这种认识必将通过人类的思想运动表现出来，存在的逻辑必将通过人类思想运动的逻辑体现出来。黑格尔的内涵逻辑就是通过人类思想内涵运动发展体现出来的理念的内涵发展的逻辑，概念辩证法就是内涵逻辑。黑格尔作为内涵逻辑的理念自我运动的概念辩证法，实现了主体与客体、主观与客观、思维形式与思维内容的统一，从而在承诺理性作为主客体统一的实体——主体基础上论证了客观知识存在的合法性。黑格尔的“理性论”的内涵逻辑是以其本体论承诺为基础的。这样，黑格尔就把现实的人类的思想运动转变为绝对理念的自我运动，把一切现实的事物抽象化为理念发展过程中的逻辑范畴，把现实事物的运动变化抽象化为逻辑范畴的运动，因而成了马克思所批判的“无人身的理性”。
在批判黑格尔概念辩证法的神秘主义基础之上，马克思把认识的发展建立在人类社会历史的现实发展之上。这样，通过对黑格尔作为内涵逻辑的概念辩证法的实践论的批判，马克思实现了对内涵逻辑的“实践论”的理解，这就是马克思意义上的“实践论”的内涵逻辑。在“实践论”的内涵逻辑中，实践先于语言，历史先于概念。因此，其方法乃是以现实历史为基础的历史与逻辑的统一。
马克思“实践论”的内涵逻辑的意义在于：第一，它消解了一切试图建立超历史的形而上学真理的合法性，把认识建立在人类的社会历史实践基础之上从而把人类的现实的历史生活从“真理的恐怖”之下解放出来；第二，它把现实的人类历史实践看作是认识发展的现实基础，因此，研究具体历史实践中的语言的意义是其题中应有之义，在这一点上，它与现代西方哲学的语言转向达成一定共识；第三，在具体的经验研究基础之上，它仍然要求诉诸于理论的普遍性，从而构成时代水平的“普适性”原理，作为世界观引导人类的历史实践。